Статии

Wampanoag I ScFr - История

Wampanoag I ScFr - История

Wampanoag I

(ScFr: dp. 4,215; 1. 355 '; b. 45'2 "; dr. 19'; s. 18 k .; a. 10 8" sb., 2 100-pdrs., 2 24-pdr. How ., 2 12-pdr. How., 1 60-par. R. Pivt .; cl. Wampanoag)

Wampanoag - винтова фрегата - е положена на 3 август 1863 г. от флота на Ню Йорк, Ню Йорк; стартира на 15 декември 1864 г., спонсориран от Мис Кейс, дъщеря на капитан Август Лъдлоу Кейс, второ командване на военноморския двор; и въведен в експлоатация на 17 септември 1867 г., командва капитан J. W. A. ​​Nicholson.

Търговското нападение от CSS Alabama и CSS Florida, построени на английски дворове, достигна точка през 1863 г., когато продължаващите мирни отношения между САЩ и Великобритания бяха сериозно застрашени. В резултат на това Конгресът отговори, като разреши изграждането на нов клас винтови фрегати като част от законопроекта за военноморските поръчки от същата година. Тези плавателни съдове, проектирани да бъдат най-бързите в света, са били предназначени за използване в операциите „удари и бягай“ срещу британските пристанища и търговията в случай на война. Wampanoag беше водещият кораб от този клас.

Wampanoag съдържа многобройни дизайнерски характеристики, безпрецедентни в американското военноморско строителство. Корпусът й - проектиран от архитекта на кораба за подстригване B. F. Delano - беше необичайно дълъг и заострен спрямо гредата на кораба. Нейната техника, разработена от противоречивия военноморски инженер Б. Ишърууд, беше уникална със своята парна машина с редуктор, в която бавно движещи се машини са свързани с бързодвижещи се задвижващи съоръжения. Огромният дебат, причинен от този дизайн, забави строителството, като попречи на Wampanoag да бъде завършен навреме, за да служи в Гражданската война.

Винтовата фрегата най-накрая напусна Ню Йорк за морски изпитания на 7 февруари 1868 г. На 11 февруари тя започна тестове за скорост, изтичайки при лошо време от Барнегат Лайт, Ню Джърси, до остров Тайби, Га. Преодоля разстоянието от 728 статут мили за 38 часа при средна поддържана скорост от 16,6 възела, в един момент достигащ 17,75 възела. Друг военноморски кораб, американски крайцер Чарлстън, не изравнява този рекорд за 21 години.

От 22 февруари 1868 г. до 8 април Вампаноаг е разположен като флагман на Северноатлантическия флот. На 6 май 1868 г. тя е изведена от експлоатация в Нюйоркския флотски двор. Уампаноаг е преименуван на Флорида на 15 май 1869 г.

Противоречията, породени от нестандартния дизайн на фрегатата, достигат своя връх през 1869 г., когато военноморска комисия изследва и осъжда кораба. Контраадмирал Р. М. Голдсбъро, комодор Чарлз С. Богс и инженери Е. Д. Роби, Джон У. Мур и Исак Нютон прецениха кораба за неприемлив за активна служба във флота. Те се оплакаха от нейните необичайно големи машинни помещения, голяма консумация на въглища и откриха особена грешка в тясната ѝ ширина спрямо дължината ѝ. Комисията каза, че това е причинило прекомерно търкаляне и напрежение на кораба. В резултат на това Флорида остава обикновена в Ню Йорк в продължение на пет години, преди да замине на 6 март 1874 г., заминава за Ню Лондон, Коннектикут, за да стане приемащ и съхраняващ кораб на военноморската станция там

Флорида остава в Ню Лондон, гниеща, до февруари 1886 г. Тя е продадена в Ню Йорк на 27 февруари 1886 г. на Едуин Лебарс.


SCFR блоковете реагират на късен структурен пожар

Малко преди 21 часа в сряда, 19 май, части с пожар и спасяване на окръг Стафорд (SCFR) бяха изпратени за докладван пожар на структура в блока 00 на Red Bud Circle близо до Embrey Mill Road. Първите пристигащи единици бяха маркирани на сцената по-малко от пет минути по-късно и съобщиха за силен дим, който се вижда от прилежащия гараж на еднофамилен дом. Съобщава се и за условия на дим в цялото жилище.

По това време в резиденцията е имало осем обитатели, шест от които са живели там. Всички са успели да се евакуират преди пристигането на частите и никой не съобщава за ранени. Първият бе маркиран под контрол за по -малко от 15 минути. По време на пожара са имали и работили димни аларми.

Офисът на пожарния маршал и окръг Стафорд установи, че пожарът е възникнал в гаража и е случаен. Резиденцията временно е необитаема и жителите отказват помощ от американския Червен кръст.

Отделите на SCFR бяха подпомогнати на място от пожарна и аварийна служба Quantico


400 години след „първия Ден на благодарността“, племето, което е нахранило поклонниците, продължава да се бори за земята си на фона на поредната епидемия

Когато Паула Питърс беше във втори клас във Филаделфия в средата на 60-те години, слушаше как учител говори за колонията в Плимут и Мейфлауър, един ученик попита какво се е случило с коренните американци, които помогнаха на поклонниците да се заселят, Wampanoag. Учителят каза, че всички те са мъртви.

“Когато тя спомена, че всички сме мъртви, това беше опустошително, ” Петерс, 61 г., си спомня за TIME. “ Вдигнах ръка и казах не, че ’ не е вярно, аз ’m съм Wampanoag, а аз ’m все още съм тук. Тогава не знаех достатъчно като ученик от втори клас, че мога да я предизвикам, но мисля, че оттогава съм предизвикал тази учителка от втори клас. Част от ежедневието ми е да казвам на хората, че все още сме тук. ”

Оттогава Питърс, член на племето Mashpee Wampanoag, популяризира образованието за истинската история зад празника на Деня на благодарността. Тя и синът й помогнаха да се включи перспективата на Wampanoag в събитията около 400 -годишнината от кацането на Pilgrims ’ в Кейп Код този месец. Пет седмици след акостирането на Мейфлауър през 1620 г., поклонниците отплават, за да намерят земя, по-подходяща за отглеждане на желаните от тях култури, и се озовават в Патуксет, името на Уампаноаг за района, където създават Плимутската колония. Този контакт с европейците „донесе чума и болести и почти ни унищожи, така че не е толкова повод за празнуване“, казва Кити Хендрикс-Милър, 62, индийски координатор по образованието в племето Mashpee Wampanoag. За много Wampanoag Денят на благодарността винаги е бил смятан за ден на траур поради тази епидемия и вековете на политиките за премахване на американските индианци, които последваха.

Много Wampanoag се надяваха, че 400-годишнината от разтоварването на Mayflower ще бъде галванично събитие, което да напомни на хората, че Wampanoag все още съществува, но много от възпоменателните събития са отменени, отложени или преместени онлайн поради пандемията COVID-19. Уампаноагът, с когото TIME разговаряше, изрази чувство на “eerie ” d & eacutej & agrave vu, чудейки се колко много е променяно за 400 години в някои отношения. Племето е в разгара на борба за оцеляване на два фронта: борба за оцеляване по време на глобална пандемия и борба за запазване на контрола върху тяхната земя.

Преди четиристотин години, Wampanoag изтръпваха от епидемия, която почти унищожи село Patuxet. През 1616 г., преди пристигането на „Поклонниците“#8217, все още загадъчна болест причинява епидемия, която унищожава приблизително 75% до 90% от 69-те села, съставляващи тогава нацията Wampanoag. Без съвременни познания за това как се разпространяват болестите, Wampanoags го приписва на свръхестествените духове и барута.

“ Епидемията, която унищожи хората от Уампаноаг точно преди пристигането на Мейфлауър, помете по -голямата част от тяхното население, "#казва Дейвид Дж. Силвърман, историк и автор на Тази земя е тяхна земя: индианците Wampanoag, колонията в Плимут и неспокойната история на Деня на благодарността. Първоначално много местни хора свързват огнестрелните оръжия с епидемично заболяване, защото това, което знаят, е, когато европейците се появят и изстрелят оръжията си, малко след това хората започват да умират от епидемична болест. ”

Такива огнища на болести ще бъдат често срещани в районите на Wampanoag през следващите 30 години. Европейците смятат, че унищожаването на местното население е подобно на това, че „Бог премахва езичниците“, казва Силвърман.

“Това е част от това, което създаде уязвимостта, която позволи на пътниците на Mayflower да имат място, където да бъдат в Масачузетс, ” казва Хартман Диц, 45, художник, педагог и активист от Mashpee Wampanoag. В началото на 17 -ти век някои оценки казват, че в Нова Англия е имало повече от 40 000 хора Wampanoag. Сега те се изчисляват на 4000-5000. Днес те съставят две федерално признати племена, Mashpee и Aquinnah & mdash двете най -големи общности на Wampanoag & mdashas, ​​както и няколко други племена, признати от Масачузетс.

Донякъде иронично е, че на 400 -годишнината от признаването на този момент в историята, ние сме принудени да останем вкъщи и да останем отделени и да почувстваме този страх и несигурност и някои от нещата, с които моите предци са се справяли в много по -тежки условия. мода, ” добавя съветникът на Aquinnah Wampanoag Джонатан Джеймс-Пери, 44, който е представен в онлайн изложба Слушане на Wampanoag Voices: Beyond 1620 домакин на Музея за археология и етнология Peabody в Харвардския университет.

Историите за болести, опустошаващи населението на Уампаноаг, които толкова отразяват това на съвременната пандемия, са само един от многото аспекти, които са изоставени от историята на Деня на благодарността в Америка.

Всъщност всичко, което знаем за ястието, известно като „Първият Ден на благодарността“ през 1621 г., идва от няколко параграфа, написани съответно от видни личности в колонията в Плимут, Едуард Уинслоу и губернатора Уилям Брадфорд, което предполага на експертите, че не е било. голяма работа по онова време. Голяма част от смисъла на храненето е добавен през 19 век, когато нацията е разделена на робството и Гражданската война, като възможност да се насърчат американците да се съберат по време на федерален празник. Голяма част от значението на ястието е създадено през годините, порождайки много митове и погрешни схващания, които Wampanoags и коренните американци като цяло са развенчавали оттогава.

Като човек на Wampanoag през това време на годината, винаги е впечатляващо, че разказваме тази история за поклонниците и индианците, но въпреки това хората от Wampanoag често са изоставени от това разказване на тази история. Не ни се дава приличието дори да имаме името ни като споменат народ, ” казва Deetz.

Линда Кумбс, 71 г., възпитател в музея на Аквина Уампаноаг, която също участва в Слушане на Wampanoag Voices: Beyond 1620 и информира учителите за индианските перспективи на историята на САЩ, вярва, че насилието след тази митична вечеря на Деня на благодарността трябва да бъде изправено лице в лице. “ Когато колонистите дойдоха през 17 -ти век, те трябваше да се отърват от нас по един или друг начин, независимо дали това ни превръща, премества, унищожава или изпраща извън страната ни в робство, а аз просто ми се иска хората да знаят това, защото тази история все още не е добре позната, но това е необходимо на Америка да бъде това, което е днес и на хората да седнат да вечерят на Деня на благодарността. ”

В края на март, в разгара на пандемията от коронавирус, Министерството на вътрешните работи на САЩ обяви, че няма основание племето и rsquos 321 акра племенна земя в Mashpee и Taunton, Масачузетс, да имат статут на резервация, тъй като племето се предполага, че не & #8217t отговаря на определението за индийски. През юни федерален съдия, наречен Вътрешно отделение & rsquos решение & ldquo-произволен, капризен, злоупотреба с дискретност и противоречащ на закона, ” и каза, че агенцията ще трябва да преразгледа въпроса дали племето има право да запазва земя, като същевременно коригира всички грешки, довели до първоначалното му решение. Но въпросът не е разрешен и докато племето очаква ново решение на Интериора & rsquos, то се надява на постоянна защита чрез акт на Конгреса. Той също така има съюзник в новоизбрания президент Джо Байдън, чиято племенна нация показва, че той и#8217s от страната на племето Mashpee Wampanoag & mdashand Байдън проверява американски индианци за секретар на Министерството на вътрешните работи, което също може да помогне.

Племето Mashpee също има своите вътрешни предизвикателства, тъй като неговият председател е арестуван на 13 ноември и обвинен в приемане на подкупи във връзка с плановете за изграждане на казино.

“ Отново сме 400 години по -късно, в разгара на пандемия и в разгара на земя и спорове относно юрисдикцията и способността на колониалното законодателство да признава правата на колонизираните хора, "#казва Deetz.

Wampanoag също имат семейно хранене на федералния празник, но това е един от няколкото благодарности, които празнуват през цялата година, за да почетат различни реколти. Питърс обикновено държи молитвен огън ” в двора си, събирайки се около огнище, предлагайки тютюн (поставяйки го в огъня), където се казва, че молитвите помнят предците и изразяват благодарността си като цяло. Тази година поради COVID-19 събирането на семейството ѝ и#8217 ще бъде по-малко от обикновено.

51 -ият годишен Национален ден на траур все още ще се проведе на Плимут Рок. Обикновено привлича повече от 1000 посетители на Деня на благодарността, но тази година организаторите насърчават хората, които не живеят наблизо, да гледат предаването на живо, за да намалят риска от разпространение на COVID-19. Пандемията от COVID-19 само усложнява усещането за загуба, тъй като участниците си спомнят колегите си индианци, починали от коронавируса, особено в нацията Навахо.

61-годишният Махтовин Мунро, съпредседател на Лакота на обединените американски индианци от Нова Англия, ще започне да гладува пред залеза предишния ден. Тя се надява, че точно както движението Black Lives Matter повиши осведомеността за превъзходството на белите, расизма и вниманието към перспективите на черните, събитието е напомняне да се изслуша местното население. “Когато сме заедно там, има наистина дълбоко чувство на солидарност и надежда за бъдещето, че всички ние сме заедно и се вслушваме един в друг, което може да доведе до по -добро бъдеще за всички. ”

Тези събития са възможности да се говори за начините, по които хората „процъфтяват“, а не само оцеляват. Хендрикс-Милър не обича толкова да използва думата оцеляване. “ Ние все още сме тук, ” тя предпочита да каже, “ като се има предвид всичко, през което сме преминали. Това е нещо като звучна мантра, ние все още сме тук. ”


„Нашата“ история Вампаноаг Историческа изложба разкрива нова глава: Завръщането на Тискуантум

„Нашата“ история: 400 години история на Wampanoag, образователна и културна изложба за историята и традициите на племето Wampanoag, представи миналата седмица нова глава „Tisquantum Returns“. Новата глава беше официално представена в музея Tantaquidgeon в Ункасвил, Кънектикът. Новият раздел включва три панела и 7-минутен видеоклип, изобразяващ завръщането на Тискуантум (известен като Скуанто) в селото Патуксет малко след Голямата смърт на 1616-1619 г.

Експозицията е отворена за обществеността в Музей Tantaquidgeon до 20 декември. Можете също да гледате видеоклипа онлайн на www.mittark.com.

„Нашата“ история е интерактивна пътуваща експозиция, разказана с гласа на местните, която осветява исторически събития, оказали значително влияние върху племето Уампаноаг, връзката им с поклонниците от Мейфлауър и основаването на колония Плимут, крайъгълни събития, които оформя най -ранното начало на Америка. Plymouth 400 работи в тясно сътрудничество със своя консултативен комитет Wampanoag, с представителство както от племената Aquinnah Wampanoag, така и от Mashpee Wampanoag, при създаването на експозицията.

Всяка година към изложбата се добавя нова тема, първата инсталация, дебютирала през 2014 г. с „Captured 1614, критична история за колонизацията и корените на американския празник Деня на благодарността. „Messenger Runner“ добави нов контекст относно комуникационните традиции на племето Wampanoag. „The Great Dying“ изобразява катастрофалните последици от чума, опустошила нацията Wampanoag между 1616 и 1619 г. „Powwow“ е въведен през ноември 2017 г. Той изследва традициите около събирането и благодаренето със смесица от интерактивно видео, съвременно. родно изкуство и снимки, събрани от правата на Mashpee и Aquinnah, провеждани ежегодно съответно през юли и септември. През ноември 2018 г. беше добавена глава „Управление“ с акцент върху уникалния стил на управление, практикуван от Wampanoag и други нации от Алгонкин. Този стил беше толкова привлекателен за бащите -основатели на Съединените щати, че много елементи са отразени в Конституцията. И сега, глава 6 „Squanto Returns“ вече е изложена в музея Tantaquidgeon в Ункасвил, Кънектикът. Отвлечен през 1614 г., научете как Скуанто най -накрая намери пътя към дома и към какво трябваше да се върне.

Plymouth 400 възложи на местен дизайнерски екип да създаде „Нашата“ история, за да гарантира, че изложбата е напълно представителна за историята на коренното население на Нова Англия. Индийският съвет за духовно и културно обучение Inc. и маркетингът и комуникациите на SmokeSygnals концептуализираха, изследваха и продуцираха „Нашата“ история, а членове на племената Mashpee и Aquinnah Wampanoag изобразяваха исторически личности за изложбата. Създаването на тази експозиция е в съответствие с мисията на Plymouth 400 да създаде възпоменание, което е исторически точно и културно приобщаващо, тъй като коренното население е отказало участие или е изправено пред погрешно представяне и дори пропуск от предишни юбилейни събития.

„Възприятията от най -ранния период на Плимут се вградиха в американската история, когато президентът Линкълн използва емблематичния символ на хората от Уампаноаг и английските колонисти, които празнуват заедно през 1621 г. като представяне на сътрудничеството, когато той обяви нашия национален празник, Деня на благодарността“, каза Мишел Пекораро, изпълнителен директор Директор на Plymouth 400. „Plymouth 400 се ангажира да създаде възпоменание, което е исторически точно, което означава да се обърне внимание на реалностите на историята, които не отразяват опростените и често неточни изображения на Първия Ден на благодарността. Тази експозиция има за цел да създаде разговори около тези решаващи реалности в нашата история по информативен и автентичен начин, почитайки приноса на двете култури и признавайки сложността на техните взаимоотношения. "


Wampanoag I ScFr - История

Племето Chappaquiddick Wampanoag е историческо племе от Масачузетс. Неговите прародини са остров Чапакидидик, нос Подж и Мускегет. Chappaquiddick Wampanoag са били племе по време на първия контакт, когато САЩ са станали държава през 1776 г., и когато Масачузетс е част от Федералния съюз през 1789 г. Племето е имало две резервационни зони на Chappaquiddick до края на 1800 -те. Днес Chappaquiddicks живеят във Martine’s Vineyard, по -големия остров до Chappaquiddick, на континента в Масачузетс и Роуд Айлънд (прародините на нацията Wampanoag) и в Съединените щати. Племето е подало няколко петиции до колонията на залива Масачузетс и щата Масачузетс за период от години преди 1869 г. Гражданите на племето посещават и използват традиционните земи на остров Чапакидик и много от тях са или са били страни по петиции за регистриране на земя от неиндианци през последните 20 години.

Нашето племе имаше две резерви по отношение на Chappaquiddick, докато не беше приет Масачузетският закон за индианското право на забрана от 1869 г. По това време нашите земи бяха разпределени на индивиди Chappaquiddick Wampanoag и остров Chappaquiddick беше погълнат от град Edgartown. Нашите резервации са документирани като резервацията за разчистени земи на северната шия и резервата за горите на юг от пътя Chappaquiddick над 800 акра.

Имаме обширна законодателна история. Нашето племе подава молби, актове и решения, за да отговори на оплакванията, проблемите и притесненията на Chappaquiddick с колонията на Масачузетския залив и щата Масачузетс от 1692 до 1870 г. Въпреки че нашата прародина е остров Chappaquiddick, нашите хора редовно са взаимодействали с Aquinnah, Mashpee и други на континента. Всички наши записани племенни членове произхождат от индивиди в доклада на Бригс от 1849 г. или доклада на Ърл от 1859 г.

Избрани дати:

Пакепонесо е роден около 1595 г. Sachem of Chappaquiddick, Cape Poge и Muskeget

1611 - Отвлечен Епенов - Epenow е отвлечен от нос Поге и отведен в Англия. През 1614 г. Epenow убеждава англичаните, че в страната му има ЗЛАТО и при пристигането им той избяга обратно на острова.

1621 г. - Epenow подписа договор с поклонници - Epenow, представляващ Capawock, беше един от сахемите, подписали договора в Плимут с Massasoit.

1642 - Томас Мейхю, старши, закупи припокриващи се претенции към земята, която сега е окръг Дюкс, от двама души през 1641 г., назначи себе си за управител на Martha’s Vineyard през 1642 г. и започна да купува земя от различни индийски лица. По това време Pakeponessoo беше сахем на Chappaquiddick. Pakeponessoo и неговият наследник Seeknout няма да продадат земя на колонистите. Те балансираха нуждите както на местните, така и на колонистите чрез договорености, които позволиха на около 140 Wampanoag от Chappaquiddick и 200 -те колонисти от Edgartown да съществуват заедно.

Sachem Pakeponesso - оскъден Hiacoomes за общуване с християни

1651 г. - Християнско събрание в Chappaquiddick, ръководен от Hiacoomes 1651, църква, създадена за „събиране на членове“.

1663 г. - Пакепонесо предоставя земя на Томас Мейхю - Натик

Около 1681 г. - Seeknout, по -малкият син на Пакепонесо става сахем след смъртта на баща си

1691 г. - Джошуа Сийнкут - внук на Пакепанесо е сахем от 1692 г. до смъртта си през 1716 г. той продава остров Мускегет на Мейхю през 1692 г.

1726 до 1788 петиции бяха подадени от нашите хора до губернатора и Общия съвет, като се позовава на нарушаване на правото на земя, незаконни продажби на земя и неправилно поведение от страна на настойниците.

1772/1773 Chappaquiddick Wampanoag Петиция до Англия - Петиция беше предадена на ръка от Саймън Поррадж (представител на Wampanoag) на крал Джордж III от Великобритания. Той нареди да се разгледат оплакванията, но Бостън не послуша.

1788 земска дивизия - През 1788 г. частта от Острова, която не е била продадена преди тази дата, е разделена от колонията между заселниците и Chappaquiddicks. Те получиха „мрачната пясъчна почва“ и запазиха само 1/5 от острова. Те имаха две резервации - Резервацията за разчистени земи на Северен врат и резервацията за Wood Lands.

1828 Изкл - През 1828 г. племенните земи бяха разделени отново от настойниците (по племенната резервационна система в МА) между нашите семейства. Това разделение следва искане на Chappaquiddicks, че земите да бъдат разделени според семейните единици. Общите земи

останаха и определени места, като боровинките с боровинки останаха за ползване на племето.

Животът през 1800 г. - През 1800 -те години Chappaquiddicks понасяше трудности под системата на пазителите. Докладът на Ърл рисува картина на хора, които се борят да оцелеят. Те се затрудняват да живеят само на земята и са разделени по въпроса дали искат правото да станат част от по -голямото общество и да не бъдат повече „подопечни на държавата“.

ЗАКОНОДАТЕЛНА дейност в продължение на няколко години - Актовете и решенията на Масачузетс от 1692 до 1859 г.

Доклад на Бригс от 1849 г. - Chappaquiddick Wampanoag са изброени

Доклад на Джон Милтън Ърл от 1859 г. - Chappaquiddick Wampanoag са изброени

Закон от Масачузетс за лишаване от права на индианци от 1869 г. - Когато земите бяха разпределени съгласно Закона от Масачузетс от 1869 г., земите Чаппакидик станаха част от Едгартаун, вместо да станат отделен град. Земите Mashpee и Aquinnah се превърнаха в отделни градове. Хората Mashpee и Aquinnah заемаха ръководни длъжности в новосъздадените градове.

В началото на 1900 г. - ежегодни събирания на North Neck в Chappaquiddick на мястото на парчетата. В продължение на няколко години през 1900 г. членовете на племенни семейства, които живеят на континента, прекарват продължителни периоди през летните месеци с Handy, Healis и Rockers, които живеят в Oak Bluffs.

1940 -те години - Няколко обекта на остров Чапакидидик, включително Саут Бийч и Кейп Поуг, използвани широко за обучение на бомби за гмуркане и други операции с боеприпаси по време на Втората световна война от военни самолети от военноморската военновъздушна станция Куонсет Пойнт в Куонсет, РИ Вижте и прочетете повече тук.

1950 -те до 1980 -те години - Лицата на Chappaquiddick са получили чекове за индийски парцели Chappaquiddick. Лица, заемащи определени лотове, са разчиствали правото на собственост, използвайки процедурите на земския съд в Масачузетс.

Избрани претенции за земя:

1977 - Дело Epps - Вижте случая тук.

1981 - „Коалиция от шест племена Wampanoag завежда дело срещу Федералното правителство - в опит да си върне земята. Chappaquiddicks, Christiantowners, Herring Ponders, Mashpees, Troys и Gay Headers. Робърт К. Хан, адвокат на индианците, заяви, че искът поддържа, че суверенитетът над индийската земя е бил предаден от държавата на федералното правителство след 1789 г., което означава, че племенната собственост не може да бъде предадена или взета без федерално съгласие. Ню Йорк Таймс, 19 декември 1981 г.

1995 - Chappaquiddick Tribe от Wampanoag Indian Nation Corp е създадена от племенни лидери, корпорация с нестопанска цел, която се намира под племето Chappaquiddick на нацията Wampanoag.

2015 г. - Индийска могилна плоча Chappaquiddick - посветен на ежегодното събиране на Chappaquiddick Wampanoag Събирането на плочата е издигната от комисията по гробища Edgartown.

1995 през настоящето - ежегодни събирания през юли на остров Чаппакидик.


Лагерът Pokanoket


Пишем от името на Индианските изследвания и изследванията на коренното население (NAIS) в Браун, интердисциплинарна инициатива на преподаватели и студенти, които се интересуват от преподаване и научни изследвания, която се стреми да научи повече и да увеличи разбирането за културните традиции и политическия опит на коренното население Народите (особено в западното полукълбо) чрез исторически и съвременни обективи.

Сигурни сме, че вече много от вас са чували, че група местни хора са заели част от земята на Браун в Бристол. Имаше няколко новини и ние знаем, че публикациите в социалните медии също се разпространяват. Университетът е издал изявление (постоянно се актуализира). Ние уважаваме и оценяваме по -големите въпроси на лишаване от собственост и племенен суверенитет, които са заложени тук, и се ангажираме да продължим да общуваме и да действаме по начин, който е уважителен и смислен за всички участващи страни. Това е много по -сложна ситуация, отколкото в статиите, и е ясно, че повечето хора, които ги споделят, не са наясно с нюанса, затова искахме да ви предоставим малко повече контекст.

В щата Масачузетс има две федерално признати нации Wampanoag - племето Wampanoag от Aquinnah и племето Mashpee Wampanoag. Тук, в Роуд Айлънд, индийското племе Нарагансет в южния окръг е единственото федерално признато племе. Въпреки че има дълга история на изтриване и принудителна асимилация на местните народи на североизток, което означава, че много племенни общности са изписани от историята, племето Pokanoket не е признато от федералното правителство или държавата и по -важното не е признато от другите федерално признати общности Wampanoag.

Pokanoket са група, която твърди, че произхожда от линията на крал Филип (Metacom) след войната на крал Филип и много членове на групата може да имат местно потекло. Въпреки това, според историческите записи, използвани от Mashpee за тяхното съживяване на езика, семействата Pokanoket са приети от Mashpee след войната и стават част от тяхната общност. Има деликатна, но същевременно важна техническа разлика между притежаването на местно потекло и притежаването на статут на нация и това е в основата на въпроса тук.

Подобно на всички университети в Съединените щати, Браунският университет е на местна земя и отчасти целта на инициативата NAIS е да помогне на Браун да признае продуктивно тази връзка и отговорностите, които носи. През последните няколко десетилетия Браун постигна постепенно напредък в тази посока и е готов да направи много повече през следващите години с нашите инициативи за местни изследвания и друга текуща работа.

В момента Браун признава културното значение на територията на Бристол за народите на Уампаноаг и предлага достъп на всяко местно местно лице (включително Поканокет), което желае да използва земята за духовни или общностни нужди. Pokanoket също работи със съседната ферма на планината Надежда всяко лято, за да провежда културен летен лагер на въпросната земя, като освен това те са домакини на ежегоден фестивал на реколтата на общността.

Местни активистки организации като FANG Collective (предимно група против фрекинг) се включиха в подкрепата и организирането на каузата, без да се свързват с Aquinnah, Mashpee, Assonet, Herring Pond Wampanoag или Narragansett, което е проблем. Тъй като Pokanoket са непризнати, те няма да имат достъп до нито една от федералните или щатските защити около племенните поземлени имоти и няма да могат да доверят земята, крайъгълният камък на суверенитета на племената. Подобряването на културното управление и използването на тази земя трябва да включва всички племена, които имат родови и духовни връзки със земята.

Ние работим в продължение на много години, за да насърчим Браун да признае връзката и отговорностите си към местните местни общности и тези взаимоотношения са много важни за нас, докато вървим напред с нашата инициатива NAIS. Членовете на администрацията от високо ниво на Браун са се обърнали към и работят с Aquinnah и Mashpee по този въпрос, а също така са се срещнали с Pokanoket в момента на сушата. Надеждата е, че те могат да стигнат до мирен край.

С уважение молим да не споделяте спонсорирани от FANG петиции, акции за набиране на средства или материали и да ни задавате всички въпроси, които може да имате, преди да споделите информация. Щастливи сме да предоставим повече ресурси по някоя от темите, споменати накратко в този имейл, и признаваме, че нюансите на това може да не са напълно ясни за тези извън местните общности.


Днес има около четири до пет хиляди Wampanoag. Повечето живеят в Масачузетс, където има две федерално признати племена, Aquinnah Wampanoag и Mashpee Wampanoag, както и няколко по -малки банди в области като Херинг езерце, Assonet и Manomet. В Карибските острови има и потомци на хора Wampanoag, които са изпратени в робство след война с англичаните през 1670 -те.

Не, Wampanoag никога не са живели в такъв тип жилища. Тепе (или типи) е стил на къща, построена в района на Големите равнини. Те са изобразени във филми, изкуство и книги повече от сто години, така че не е изненадващо, че повечето хора са много добре запознати с тепи, а не толкова познати wetus - типа къщи, построени от местните хора на североизток.

Традиционният Wampanoag wetus (къщи) - наричани още вигвами в целия североизток - са с куполовидна форма и покрити с кората или тръстиката от рога. Тези къщи са подходящи за климата и живота тук на североизток.


Индианци Wampanoag

Индианците Wampanoag са живели в онова, което днес е известно като Масачузетс и Роуд Айлънд в началото на 17 -ти век. The name means &ldquoeasterners&rdquo and at one point, their population was 12,000. Among the more famous Wampanoag chiefs were Squanto, Samoset, Metacomet, and Massasoit.

They were known to eat what is called the Three Sisters &ndash maize, beans and squash. They also were hunters-gatherers who also went fishing and ate fruits to round out their diet. They did not live in teepees or longhouses, but wetus. The wetus were doomed shaped huts made of sticks and grass. The Wampanoag spoke a language sometimes called Massachusett or Natick. Although this language has been extinct since the 1800&rsquos, there has been a movement recently to revive it based on existing texts.

Right before the Pilgrams landed in 1620, the Wampanoag Indians saw their population greatly reduced due to disease. One interesting fact that you may not know is that the tradition of Thanksgiving was adopted from the Wampanoag Indians interaction with the Pilgrims. However, Chief Metacomet, sometimes known as King Philip, declared war on the pilgrims. The growing number of English were displacing the Wampanoag Indians and converting them to their faith. Overall, King Philip felt the English were having negative affects on the ways of his tribe. The war only lasted a year, but it was the bloodiest of the Indian Wars, with most of the Wampanoag Indians and their allies, the Narraganset, being killed. Those that were not killed in war fled to other tribes and those captured were either relocated or sold into slavery. Another thing the war did was end the peaceful cohabitation of the New World and white settlers began to dominate the Native Americans.

Today, about 3,000 Wampanoag Indians still live in Massachusetts and Rhode Island. There is a reservation for the Wampanoag Indians on Martha&rsquos Vineyard that was set up by the United States government.


Wampanoag Story

A view from those who met the Pilgrims, the Wampanoag.

“In 1600 the Wampanoag probably were as many as 12,000 with 40 villages divided roughly between 8,000 on the mainland and another 4,000 on the off-shore islands of Martha’s Vineyard and Nantucket. The three epidemics which swept across New England and the Canadian Maritimes between 1614 and 1620 were especially devastating to the Wampanoag and neighboring Massachuset with mortality in many mainland villages (i.e. Patuxet) reaching 100%. When the Pilgrims landed in 1620, fewer than 2,000 mainland Wampanoag had survived. The island Wampanoag were protected somewhat by their relative isolation and still had 3,000. At least 10 mainland villages had been abandoned after the epidemics, because there was no one left. After English settlement of Massachusetts, epidemics continued to reduce the mainland Wampanoag until there were only 1,000 by 1675. Only 400 survived King Philip’s War.

Still concentrated in Barnstable, Plymouth, and Bristol counties of southeastern Massachusetts, the Wampanoag have endured and grown slowly to their current membership of 3,000. The island communities of Wampanoag on Martha’s Vineyard and Nantucket maintained a population near 700 until a fever in 1763 killed two-thirds of the Nantucket. It never recovered, and the last Nantucket died in 1855. The community Martha’s Vineyard has sustained itself by adding native peoples from the mainland and intermarriage, but by 1807 only 40 were full-bloods. Massachusetts divided the tribal lands in 1842 and ended tribal status in 1870, but the Wampanoag reorganized as the Wampanoag Nation in 1928. There are currently five organized bands: Assonet, Gay Head, Herring Pond, Mashpee, and Namasket. All have petitioned for federal and state recognition, but only Gay Head (600 members but without a reservation) has been successful (1987). The Mashpee (2,200 members) were turned down by the federal courts in 1978.

Like other Algonquin in southern New England, the Wampanoag were a horticultural people who supplemented their agriculture with hunting and fishing. Villages were concentrated near the coast during the summer to take advantage of the fishing and seafood, but after the harvest, the Wampanoag moved inland and separated into winter hunting camps of extended families. Since New England was heavily populated before 1600, these hunting territories were usually defined to avoid conflict. Ownership passed from father to son, but it was fairly easy to obtain permission to hunt in someone else’s lands. The Wampanoag were organized as a confederacy with lesser sachems and sagamores under the authority of a Grand Sachem. Although the English often referred to Wampanoag sachems as “kings,” there was nothing royal about the position beyond respect and a very limited authority. Rank had few privileges, and Wampanoag sachems worked for a living like everyone else. It should also be noted that, in the absence of a suitable male heir, it was not uncommon among the Wampanoag for a woman to become the sachem (queen or squaw-sachem)

The earliest contacts between the Wampanoag and Europeans occurred during the 1500s as fishing and trading vessels roamed the New England coast. Judging from the Wampanoag’s later attitude towards the Pilgrims, most of these encounters were friendly. Some, however, were not. European captains were known to increase profits by capturing natives to sell as slaves. Such was the case when Thomas Hunt kidnapped several Wampanoag in 1614 and later sold them in Spain. One of his victims – a Patuxet named Tisquantum (Squanto) – was purchased by Spanish monks who attempted to “civilize” him. Eventually gaining his freedom, Squanto was able to work his way to England (apparently undeterred by his recent experience with Captain Hunt) and signed on as an interpreter for a British expedition to Newfoundland. From there Squanto went back to Massachusetts, only to discover that, in his absence, epidemics had killed everyone in his village. As the last Patuxet, he remained with the other Wampanoag as a kind of ghost.

To Squanto’s tragic story must be added a second series of unlikely events. Living in Holland at the time was a small group of English religious dissenters who, because of persecution, had been forced to leave England. Concerned their children were becoming too Dutch and the possibility of a war between Holland and Spain, but still unwelcome in England, these gentle people decided to immigrate to the New World. The Virginia Company agreed to transport them to the mouth of the Hudson River, took their money, and loaded them on two ships (Speedwell and Mayflower) with other English immigrants not of their faith. The little fleet set sail in July only to have the Speedwell spring a leak 300 miles out to sea. Accompanied by the Mayflower, it barely made it back to Plymouth without sinking. Repairs failed to fix the problem, so in September everyone was crammed aboard the Mayflower, and the whole mess sent merrily on its seasick way to the New World.

Landfall occurred near Cape Cod after 65 days and a very rough passage, but strangely enough, the Mayflower’s captain, who had managed to cross the Atlantic during hurricane season, suddenly was unable to sail around some shoals and take them farther south. This forced the Pilgrims to find a place to settle in Massachusetts and try to survive a New England winter with few supplies. For the Virginia Company, there was no problem, since in 1620, Great Britain claimed the boundary of Virginia reached as far north as the present border between Maine and New Brunswick. So the Pilgrims were still in Virginia (although perhaps a little farther north than originally promised), but remembering Britain’s concern at the time about French settlement in Nova Scotia, the misplacement of the Pilgrims to New England may not have been entirely an accident.

Skipping past the signing of the Mayflower Compact, the first concerns of the new arrivals were finding something to eat and a place to settle. After anchoring off Cape Cod on November 11, 1620, a small party was sent ashore to explore. Pilgrims in every sense of the word, they promptly stumbled into a Nauset graveyard where they found baskets of corn which had been left as gifts for the deceased. The gathering of this unexpected bounty was interrupted by the angry Nauset warriors, and the hapless Pilgrims beat a hasty retreat back to their boat with little to show for their efforts. Shaken but undaunted by their welcome to the New World, the Pilgrims continued across Cape Cod Bay and decided to settle, of all places, at the site of the now-deserted Wampanoag village of Patuxet. There they sat for the next few months in crude shelters – cold, sick and slowly starving to death. Half did not survive that terrible first winter. The Wampanoag were aware of the English but chose to avoid contact them for the time being.

In keeping with the strange sequence of unlikely events, Samoset, a Pemaquid (Abenaki) sachem from Maine hunting in Massachusetts, came across the growing disaster at Plymouth. Having acquired some English from contact with English fishermen and the short-lived colony at the mouth of the Kennebec River in 1607, he walked into Plymouth in March and startled the Pilgrims with “Hello Englishmen.” Samoset stayed the night surveying the situation and left the next morning. He soon returned with Squanto. Until he succumbed to sickness and joined his people in 1622, Squanto devoted himself to helping the Pilgrims who were now living at the site of his old village. Whatever his motivations, with great kindness and patience, he taught the English the skills they needed to survive, and in so doing, assured the destruction of his own people.

Although Samoset appears to have been more important in establishing the initial relations, Squanto also served as an intermediary between the Pilgrims and Massasoit, the Grand sachem of the Wampanoag (actual name Woosamaquin or “Yellow Feather”). For the Wampanoag, the ten years previous to the arrival of the Pilgrims had been the worst of times beyond all imagination. Micmac war parties had swept down from the north after they had defeated the Penobscot during the Tarrateen War (1607-15), while at the same time the Pequot had invaded southern New England from the northwest and occupied eastern Connecticut. By far the worst event had been the three epidemics which killed 75% of the Wampanoag. In the aftermath of this disaster, the Narragansett, who had suffered relatively little because of their isolated villages on the islands of Narragansett Bay, had emerged as the most powerful tribe in the area and forced the weakened Wampanoag to pay them tribute.

Massasoit, therefore, had good reason to hope the English could benefit his people and help them end Narragansett domination. In March (1621) Massasoit, accompanied by Samoset, visited Plymouth and signed a treaty of friendship with the English giving them permission of occupy the approximately 12,000 acres of what was to become the Plymouth plantation.However, it is very doubtful Massasoit fully understood the distinction between the European concept of owning land versus the native idea of sharing it. For the moment, this was unimportant since so many of his people had died during the epidemics that New England was half-deserted. Besides, it must have been difficult for the Wampanoag to imagine how any people so inept could ever be a danger to them. The friendship and cooperation continued, and the Pilgrims were grateful enough that fall to invite Massasoit to celebrate their first harvest with them (The First Thanksgiving). Massasoit and 90 of his men brought five deer, and the feasting lasted for three days. The celebration was a little premature. During the winter of 1622, a second ship arrived unexpectedly from England, and with 40 new mouths to feed, the Pilgrims were once again starving. Forgiving the unfortunate incident in the graveyard the previous year, the Nauset sachem Aspinet brought food to Plymouth.

To the Narragansett all of this friendship between the Wampanoag and English had the appearance of a military alliance directed against them, and in 1621 they sent a challenge of arrows wrapped in a snakeskin to Plymouth. Although they could barely feed themselves and were too few for any war, the English replaced the arrows with gunpowder and returned it. While the Narragansett pondered the meaning of this strange response, they were attacked by the Pequot, and Plymouth narrowly avoided another disaster. The war with the Pequot no sooner ended than the Narragansett were fighting the Mohawk. By the time this ended, Plymouth was firmly established. Meanwhile, the relationship between the Wampanoag and English grew stronger. When Massasoit became dangerously ill during the winter of 1623, he was nursed back to health by the English. By 1632 the Narragansett were finally free to reassert their authority over the Wampanoag. Massasoit’s village at Montaup (Sowam) was attacked, but when the colonists supported the Wampanoag, the Narragansett finally were forced to abandon the effort.

After 1630 the original 102 English colonists who founded Plymouth (less than half were actually Pilgrims) were absorbed by the massive migration of the Puritans of the Massachusetts Bay Colony near Boston. Barely tolerant of other Christians, the militant Puritans were soldiers and merchants whose basic attitude towards Native Americans was not one of friendship and cooperation. Under this new leadership, the English expanded west into the Connecticut River Valley and during 1637 destroyed the powerful Pequot confederacy which opposed them. Afterwards they entered into an alliance with the Mohegan upsetting the balance of power. By 1643 the Mohegan had defeated the Narragansett in a war, and with the full support of Massachusetts, emerged as the dominant tribe in southern New England. With the French in Canada focused to the west on the fur trade from the Great Lakes, only the alliance of the Dutch and Mohawk in New York stood in their way.

Boston traders had tried unsuccessfully to lure the Mohawk away from the Dutch in 1640 by selling firearms, but the Dutch had countered with their own weapons and in the process dramatically escalated the level of violence in the Beaver Wars which were raging along the St. Lawrence and the Great Lakes. The barrier fell when the English captured New York from the Dutch in 1664 and signed their own treaty with the Mohawk. Between 1640 to 1675 new waves of settlers arrived in New England and pushed west into native lands. While the Pilgrims usually had paid or asked permission, the Puritans were inclined to take. There was an especially large amount of immigration after 1660 when the Restoration ended the military dictatorship of Oliver Cromwell, and Puritans were in extreme disfavor with the new English monarchy of Charles II. At the same time there had been a fundamental change in New England’s economy. After the Mohawk treaty, many of the Boston fur traders left New England and moved west to Albany near the Iroquois. No longer restrained by the possibility of war with the English, the Iroquois fell on the Algonquin in western New England and began driving them east at the same time English settlement was rapidly swallowing lands in the east.

By 1665 Native Americans in southern New England were simply in the way. The English no longer needed their wilderness skills to survive, and fishing and other commerce had largely replaced the fur and wampum trade which had been the mainstays of the colonial economy during the early years. While there was nothing to equal the devastation of 1614-20, the native population had continued to decline from continuing epidemics: 1633, 1635, 1654, 1661 and 1667. The Puritans’ “humane” solution to this after 1640 was the missionary work of John Eliot and others to convert the native population. How “humane” these efforts actually were is a matter of opinion. Converts were settled in small communities of “Praying Indians” at Natick, Nonantum, Punkapog, and other locations. Natives even partially resistant to the Puritan version of Christianity were unwelcome. Attendance at church was mandatory, clothing and hair changed to proper colonial styles, and even a hint of traditional ceremony and religion was grounds for expulsion. Tribal culture and authority disintegrated in the process.

Even Massasoit fell in with the adoption of English customs and before his death in 1661, petitioned the General Court at Plymouth to give English names to his two sons. The eldest Wamsutta was renamed Alexander, and his younger brother Metacomet became Philip. Married to Queen Weetamoo of Pocasset, Alexander became grand sachem of the Wampanoag upon the death of his father. The English were not pleased with his independent attitude, and invited him to Plymouth for “talks.” After eating a meal in Duxbury, Alexander became violently ill and died. The Wampanoag were told he died of a fever, but the records from the Plymouth Council at the time make note of an expense for poison “to rid ourselves of a pest.” The following year Metacomet (Wewesawanit) succeeded his murdered brother as grand sachem of the Wampanoag eventually becoming known to the English as King Philip.

Metacomet aka King Philip

Philip does not appear to have been a man of hate, but under his leadership, the Wampanoag attitude towards the colonists underwent a drastic change. Realizing that the English would not stop until they had taken everything, Philip was determined to prevent further expansion of English settlement, but this was impossible for the Wampanoag by themselves since they were down to only 1,000 people by this time. Travelling from his village at Mount Hope, Philip began to slowly enlist other tribes for this purpose. Even then it was a daunting task, since the colonists in New England by this time outnumbered the natives better than two to one (35,000 versus 15,000). Philip made little attempt to disguise his purpose, and through a network of spies (Praying Indians), the English knew what he was doing. Summoned to Taunton in 1671, Philip listened to accusations and signed an agreement to give up the Wampanoag’s firearms. However, he did not stay around for dinner afterwards, and the guns were never surrendered.

As English encroachment continued, Philip eventually won promises of support from the Nipmuc, Pocumtuc and Narragansett. Because the Narragansett needed time to build a supply of ammunition and guns, it appears the uprising was planned for the spring of 1676. Meanwhile, the English saw what was coming, and the tension was becoming unbearable. In January, 1675 the body of John Sassamon, a Christian Indian informer, was discovered in the ice of Assowampset Pond. Three Wampanoag warriors were arrested, tried for the murder, and hanged. After this provocation, Philip could no longer restrain his warriors, and amid rumors the English intended to arrest him, Philip held a council of war at Mount Hope. He could count on the support of most of the Wampanoag except for those on the off-shore islands. For similar reasons, the Nauset on Cape Cod would also remain neutral, but most Nipmuc and Pocumtuc were ready for war along with some of the Pennacook and Abenaki. The Narragansett, however, had not completed preparations and had been forced to sign a treaty with the English.

In late June a Wampanoag was killed near the English settlement at Swansea, and the King Philip’s War (1675-76) began. The Wampanoag attacked Swansea and ambushed an English relief column. Other raids struck near Taunton, Tiverton, and Dartmouth. Despite being forewarned and their advantage in numbers, the English were in serious trouble. Well-armed with firearms (some French, but many acquired through trade with the English themselves), the Wampanoag and their allies even had their own forges and gunsmiths. Drawing from virtually every tribe in New England, Philip commanded more than 1,000 warriors, and even the tribes who chose to remain neutral were often willing to provide food and shelter. Only the Mohegan under Oneko (Uncas’ son) remained loyal to the English. Particularly disturbing to the colonists was the defection of most of the “Praying Indians.” When Puritan missionaries attempted to gather their converts, only 500 could be found. The others had either taken to the woods or joined Philip. Their loyalty still suspect, the Praying Indians who remained were sent to the islands of Boston Harbor and other “plantations of confinement.”

The English assembled an army at Plymouth in July and marched on Philip’s village at Mount Hope (near Bristol, Rhode Island) burning every Wampanoag village enroute. They trapped the Wampanoag in a swamp on Pocasset Neck, but they managed to evacuate their women and children by canoe across the bay to the Pocasset of Queen Weetamoo (Alexander’s widow). Philip and his warriors then slipped away leaving the English besieging an empty swamp! Leaving his women and children under the care of the still-neutral Narragansett, Philip moved west into the Nipmuc country of central Massachusetts. Although English accounts usually credit Philip as being present at almost every battle in the war, this would have been physically impossible. Philip provided political leadership, while others like Anawon, Tuspaquin, Sagamore Sam (Nipmuc), and Sancumachu (Pocumtuc) led the actual attacks. From Philip’s new location in the west, the war then resumed at an even more furious pace than before. The Nipmuc raided Brookfield and Worcester and then combined with the Pocumtuc to attack settlements in the Connecticut River Valley. After a raid at Northfield, a relief force under Captain Beers was ambushed south of town and more than half killed. Three survivors were captured and burned at the stake. In September Deerfield and Hadley were attacked forcing the colonists to abandon their homes and fort-up together in Deerfield. Facing a winter without food, 80 soldiers under Captain Thomas Lothrop were dispatched with 18 teamsters to gather the abandoned crops near Hadley. All went well until the return journey, when the expedition was ambushed by the 700 Pocumtuc at Bloody Brook south of Deerfield. Another English force with 60 Mohegan warriors arrived too late and found only seven survivors.

Having dealt with the northern settlements on the Connecticut River, Philip’s warriors began to work south attacking Hatfield, Springfield, Westfield, and Northampton (three separate times). Even with the help of the Mohegan, the English in western Massachusetts were hard-pressed, and by late fall, they were on the defensive and confined to a handful of forts. By this time Philip felt confident enough to return to the Narragansett in Rhode Island and collect his women and children. Travelling west to the Connecticut River, he moved north to the vicinity of Deerfield and then west into the Berkshire Mountains where he established his winter quarters just across the border from Massachusetts at Hoosick, New York. Gaining new recruits from among the Sokoki (and even a few Mahican and Mohawk), the population of Philip’s village at Hoosick grew to more than 2,000, and the winter of 1675-76 was a long, terrible battle with hunger.

For obvious reasons, the English considered neutral tribes who helped the Wampanoag as enemies, but their efforts to stop this widened the war. At the outbreak of the fighting, the Narragansett had gathered themselves in single large fort in a swamp near Kingston, Rhode Island. Although it appeared they were on the verge of annulling their treaty with the English and entering the war on the side of Philip, the only thing they had been guilty of during the first six months of the conflict was providing shelter for Wampanoag women, children, and other non-combatants. In December of 1675, Governor Josiah Winslow of Plymouth led a 1,000 man army with 150 Mohegan scouts against the Narragansett. The English demanded the Narragansett surrender of any Wampanoag who remained and join them against Philip. When this was refused, the English attacked. Known as the Great Swamp Fight (December 19, 1675), the battle almost destroyed the Narragansett. In all they lost more than 600 warriors and at least 20 of their sachems, but the English also lost heavily to and was in no condition to pursue the Narragansett who escaped. Led by their sachem, Canonchet, many of the survivors joined Philip at Hoosick.

Philip in the meantime had attempted to bring the Mohawk into the war against New England. New York’s governor Edmund Andros was a royal appointee with little love for the Puritans in Massachusetts and at first kept his colony neutral. This changed when he learned of Philip’s efforts to enlist the Iroquois. From long experience, the Iroquois were not comfortable with the presence of a large group of heavily-armed Algonquin on their borders (they had been at war with them for more than a century), and after several Mohawk were killed near Hoosick under questionable circumstances, refused Philip’s request. Encouraged by Governor Andros, the Mohawk became hostile and forced Philip to leave New York. He relocated east to Squawkeag in the Connecticut Valley near the border of Massachusetts and Vermont. Philip did not wait for warmer weather to resume the war. In February he launched a new series of raids throughout New England using his most effective weapon …fire. Victims included: Lancaster, Medfield, Weymouth, Groton, Warwick (Rhode Island), Marlborough, Rehoboth, Plymouth, Chelmsford, Andover, Sudbury, Brookfield, Scituate, Bridgewater, and Namasket.

As English soldiers rushed about trying to cope, they fell victim to ambushes. In March Canonchet and the Narragansett almost wiped out one command (60 killed), and in another fight shortly afterwards killed 70 more. With these successes Philip was able to gather a large number of warriors at Squawkeag, but he was unable to feed them. Although he was able to raid the English with impunity and fend off the Mohawk, Philip desperately needed to clear English settlement from the area so his people could plant corn and feed themselves. For this reason, the Narragansett and Pocumtuc joined forces in attacks on Northfield and Deerfield during the spring of 1676. Both raids were ultimately repulsed with heavy losses. Meanwhile, Philip’s followers needed seed corn for spring planting. Canonchet volunteered in April for the dangerous task of returning to Rhode Island where the Narragansett had a secret cache. He succeeded, but on the return journey was captured and executed by the Mohegan.

Canonchet’s death seemed to dishearten Philip and marked the turning point of the war. Philip moved his headquarters to Mount Wachusett, but the English had finally begun to utilize Praying Indians as scouts and became more effective. In May Captain William Turner attacked a fishing camp at Turner’s Falls killing over 400 (including the Pocumtuc sachem Sancumachu). Before forced to retreat by superior numbers, the English also killed several gunsmiths and destroyed Philip’s forges. Turner lost 43 men on his retreat to Hatfield , but the damage had been done. Philip’s confederacy began to break up, and it was everyone for himself. Some Nipmuc and Pocumtuc accepted an offer of sanctuary by New York and settled with the Mahican at Schaghticook. Others joined forces with the Sokoki (western Abenaki) and moved north to Cowasuck, Missisquoi, and Odanak (St. Francois) in Quebec. Philip and the Wampanoag, however, chose to return to their homeland in southeast Massachusetts.

Throughout the summer the Wampanoag were hunted down by Captain Benjamin Church’s rangers and Praying Indian scouts. Philip went into hiding near Mount Hope, but Queen Awashonks of the Sakonett surrendered and switched sides. On August 1st Philip escaped during an attack on his village, but the English captured his wife and son who were sent as prisoners to Martha’s Vineyard. Five days later, the Pocasset were caught near Taunton, and Weetamoo (Alexander’s widow) drowned while trying to escape. The English cut off her head and put it on display in Taunton. Philip and Anawon remained in hiding in the swamp near Mount Hope until betrayed by an informer, John Alderman. Guided by Alderman, Benjamin Church’s rangers surrounded Philip on August 12th. Alderman shot and killed Philip (for which he was given one of Philip’s hands as a trophy). Philip’s corpse was beheaded and quartered. His head was displayed on a pole at Plymouth for 25 years. Anawon was captured on August 28th and later killed by a mob, and Tuspaquin was executed by firing squad after he surrendered. Philip’s wife and son were reportedly sold as slaves to the West Indies, but it appears they were instead exiled from Massachusetts and joined the Sokoki at Odanak.

The war should have ended with Philip’s death, but peace treaties were not signed for another two years. Meanwhile, the English continued to hunt down Philip’s allies and those who had helped them. An expedition under Captain Richard Waldon attacked the Nashua in the midst of peace negotiations during 1676 killing 200. The prisoners were sold as slaves. Samuel Mosely followed this with an unprovoked attack on the neutral Pennacook. Other expeditions against the Androscoggin and Ossipee finally drew the Kennebec and Penobscot of the eastern Abenaki into the war. In November, 1676 an English army attacked Squawkeag and destroyed the corn needed for the coming winter. The Sokoki withdrew north to the protection of the French in Canada, but the English had provoked the Abenaki and Sokoki into at least 50 years of hostility.

With Philip and most of their leaders dead, the Wampanoag were nearly exterminated. Only 400 survived the war. The Narragansett and Nipmuc had similar losses, and although small bands continued to live along the Connecticut River until the 1800s, the Pocumtuc disappeared as an organized group. For the English, the war was also costly: 600 killed and more than half of 90 settlements attacked with 13 destroyed. Edward Randolph, an agent of the crown, estimated 3,000 natives were killed, but his estimate appears to have been very conservative. From a pre-war native population in southern New England of 15,000, only 4,000 were left in 1680, and the harsh peace terms imposed by the English placed them in total subjugation. In what has been called the Great Dispersal, the Algonquins in southern New England fled either to the Sokoki and French in Canada, or west to the Delaware and Iroquois.

Except for the villages on the off-shore islands which had remained neutral, the surviving mainland Wampanoag after the war were relocated with the Sakonnet or mixed with the Nauset in Praying Villages in western Barnstable County. The Wampanoag community on Martha’s Vineyard has persisted to the present day, although the one on Nantucket was destroyed by an unknown epidemic in 1763. The mainland Wampanoag became increasingly concentrated near Mashpee, but Massachusetts withdrew recognition during the 1800s. Without benefit of a treaty with the United States, only the Wampanoag at Gay Head have been able to gain federal recognition.


National Museum of the American Indian

Michele Felice Corné (1752–1845), "The Landing of the Pilgrims" (detail), 1803. (U.S. Department of State, Diplomatic Reception Rooms)

“The antidote to feel-good history is not feel-bad history, but honest and inclusive history.” —James W. Loewen, Plagues & Pilgrims: The Truth about the First Thanksgiving

The Thanksgiving story you know and the one I know are most likely the same. It’s the story deeply rooted in America’s curriculum—the one that inspires arguably the most important and tradition-filled holiday in American culture. We’re taught that in 1620 the Pilgrims fled harsh religious suppression in Britain, sailed across the Atlantic, and in December stepped ashore at Plymouth Rock, in what is now Massachusetts. With little food and no shelter, the colonists struggled to survive a brutal winter until a friendly Indian, Squanto, came along and showed them how to cultivate crops. Their first harvest resulted in a feast, as the Pilgrims gave thanks to the kind Indians for helping to bring the colony back to life.

This version of Thanksgiving, while pleasant, isn’t terribly accurate. Told from a perspective that frames the Pilgrims as the main characters, the story leaves out major details, glorifying the Pilgrims’ endeavor and the holiday it birthed, forcing the Wampanoag Indians into forgotten roles. It also erases a monumentally sad history. When we pay homage to the Pilgrims and their bravery, and react to the tragic background of America's founding myth with silence, we essentially support a mindset that only some people’s history matters.

Jennie Augusta Brownscombe (1850–1936), "The First Thanksgiving at Plymouth," 1914. Collection of Pilgrim Hall Museum. Not all mythical history is verbal. The Plains Indian headdresses worn by Brownscombe's Wampanoag leaders are probably enough said about "The First Thanksgiving at Plymouth." Notwithstanding the shirtless-in-December figure on shore in Corné's "Landing of the Pilgrims" (top), William Bradford, the governor of Plymouth Colony, wrote in his journal that it was four months before the Pilgrims saw the first Indians. (Pilgrim Hall Museum)

The true history of Thanksgiving begins with the Indians.

About four years before the Pilgrims anchored off Massachusetts, British fishermen had already started making their way through New England, storming through Indian towns to kidnap Native people for profit in the slavery trade. Although it’s often left out of textbooks, this series of intrusions was the catalyst to what is probably на most important event in this nation’s history, without which Europeans would not have been able to settle on top of the millions of Native people who already lived in America—at least, not as fast: epidemic illness.

Before 1492, the Western Hemisphere was largely isolated, sparing its indigenous peoples from diseases the rest of the world succumbed to time and time again. But this lack of contact prevented Natives of the Americas from developing any type of immunity to European, Asian, and African pathogens. When Europeans started trekking through Indian towns, they brought sickness with them. Indians died at an alarming rate, making it substantially easier for colonists to overpower entire villages—well, what was left of them.

The Pilgrims already believed they were part of God’s plan. Finding empty villages as 90 percent—yes, 90 percent—of America’s Indians perished in front of them only furthered Europeans’ sense of their destiny, influencing them to continue the colonization westward. As Jolene Rickard (Tuscarora) and Paul Chaat Smith (Comanche) wrote in Our Peoples: Giving Voice to Our Histories, one of the opening exhibitions at the National Museum of the American Indian in Washington, “That initial explosion of death is one of the greatest tragedies in human history because it was unintended, and unavoidable, and even inevitable. But what happened in its wake was not.”

One people who famously suffered from the onslaught of disease were the Wampanoag, a nation made up of 69 villages scattered throughout present-day Rhode Island and Massachusetts. Skilled hunters, gatherers, farmers, and fishers during spring and summer, the Wampanoag moved inland to more protected shelter during the colder months of the year. Like indigenous groups everywhere, the Wampanoag had a reciprocal relationship with nature and believed that as long as they gave thanks to the bountiful world, it would give back to them. Long before the arrival of the Pilgrims, the Wampanoag held frequent Thanksgiving-like celebrations, giving thanks in the form of feasts and ceremonial games.

Exposed to new diseases, the Wampanoag lost entire villages. Only a fraction of their nation survived. By the time the Pilgrim ships landed in 1620, the remaining Wampanoag were struggling to fend off the Narragansett, a nearby Native people who were less affected by the plague and now drastically outnumbered them.

For a moment of history, the interests of the Pilgrims and the Wampanoag aligned. When the Pilgrims landed in New England, after failing to make their way to the milder mouth of the Hudson, they had little food and no knowledge of the new land. The Wampanoag suggested a mutually beneficial relationship, in which the Pilgrims would exchange European weaponry for Wampanoag for food. With the help of an English-speaking Patuxet Indian named Tisquantum (not Squanto he spoke English because he was kidnapped and sold in the European slave trade before making his way back to America), the Pilgrims produced a bountiful supply of food that summer. For their part, the Wampanoag were able to defend themselves against the Narragansett. The feast of indigenous foods that took place in October 1621, after the harvest, was one of thanks, but it more notably symbolized the rare, peaceful coexistence of the two groups.

The events that followed in New England also depart from the Thanksgiving ideal we celebrate. To read what happened to the New England Indians later in the 17th century, see the museum's earlier post Do Indians Celebrate Thanksgiving?

Lindsay McVay is a senior at the University of Central Florida, majoring in writing and rhetoric. Her professional experience includes writing grants for nonprofits contributing to blogs, especially Book Baristas and designing websites for Florida independent publishers. During the fall of 2017, Lindsay has worked as an intern in Marketing and Communications at the National Museum of the American Indian.


Гледай видеото: The Wampanoag Way (Декември 2021).