Статии

Древните богове и парадигмата се изместват към точката Омега

Древните богове и парадигмата се изместват към точката Омега

Въпреки глобалното объркване и политическите вълнения, очевидни по целия свят днес, човечеството може да е на ръба на промяна на парадигмата в човешкото съзнание. Всъщност вълненията дори могат да бъдат доказателство, че такава промяна вече е започнала. Има различни лещи, чрез които историците могат да разглеждат моделите на психологически и философски катаклизми. Един от методите е етапният модел на духовния растеж на A / B / A1. Чрез използването на този метод напредъкът може да бъде забелязан в области, които разкриват разбирането на човечеството за това кои сме и къде отиваме:

Неандерталец (Фотолия)

A-етап: Епохата на религията

Този етап се състоеше от свят, богат на мечти и магия. Един ранен предшественик, преди около 40 000 години, имаше видение. Изведнъж ли се появи в съзнанието му под формата на духовно прозрение? Може би е било вдъхновено от гъби, които е ял? Дали е погълнал естествен химикал, който поне за миг е разширил филтрите, които са се развили в мозъка му - филтри, които сега се наричат ​​сетива за миризма, зрение, допир, вкус и слух - които до този момент са държали твърде много реалността от наводняване на ума му с информация, която може да го е разсеяла, когато най -много трябва да е нащрек за приближаването на хищник? Беше ли отворен сега за шесто чувство - метафизична проницателност?

Шаман барабанист ( Adobe Stock )

Както и да се случи, този прародител сякаш внезапно беше поразен от нови възможности за това, което изглеждаше като духовни светове, за които никога досега дори не бе мислил. След това пропълзя обратно в голяма пещера, за да остане сам с мислите си. Използвайки естествени пигменти, той пренесе визията си върху стените на пещерата, ставайки първият вдъхновен художник в света. Когато се появи отново на слънчевата светлина, за да научи другите от племето си за чудесата, които е преживял, той стана първият шаман.

Може би е бил надарен учител. Може би е бил трудно свързан да стане свещеник. Може би той е първият, който е осъзнал, че е време хората да направят следващата стъпка в своята еволюция. Може би беше просто брилянтен. Останалата част от племето вероятно не са последвали всички сляпо. Тогава хората се съмняваха, както и сега. Без съмнение имаше няколко, които мислеха, че е пророк. Със сигурност имаше и други, които сигурно го смятаха за луд.


Древните богове и парадигмата се изместват към точката Омега - история

Близки до смъртта опити, шаманизъм и научен метод

от J. Timothy Green, Ph.D.
Тази статия първоначално е публикувана в IANDS "Journal of Near Death Studies" vol.16 #3 Пролет 1998.

РЕЗЮМЕ: През последните 20 години областта на почти смъртните проучвания подробно документира съществуването на това явление. Областта сега изглежда се развива от чисто академична, за да включва приложен, клиничен компонент. Обсъждам припокриването между шаманизма и преживяванията на смъртта (NDE) и предполагам, че изучаването на шаманизма би добавило към нашето разбиране за NDE и би помогнало за разработването на приложна методология. Въпреки че може да бъде трудно да се проверят субективните разкази за НДЕ и шаманските пътувания, от чисто клинична гледна точка, е необходимо да се направи това, за да се използва клинична методология, основана на духовни принципи.

„В резултат на способността му да пътува в свръхестествените светове и да вижда свръхчовешките същества (богове, демони, духове на мъртвите и т.н.) шаманът е успял да допринесе решително за познание за смъртта. По всяка вероятност много черти на „погребалната география“, както и някои теми от митологията на смъртта, са резултат от екстатични преживявания на шаманите. Земите, които шаманът вижда, и персонажите, които среща по време на екстатичните си пътувания в отвъдното, са подробно описани от самия шаман, по време или след неговия транс. Непознатият и ужасяващ свят на смъртта придобива форма, организиран е в съответствие с определени модели, накрая, показва структура и с течение на времето става познат и приемлив. На свой ред свръхестествените обитатели на света на смъртта стават видими, показват форма, показват личност, дори биография. Малко по малко светът на мъртвите става познаваем, а самата смърт се оценява предимно като преход към духовен начин на съществуване. В последния анализ разказите за екстатичните пътувания на шаманите допринасят за „одухотворяването“ на света на мъртвите, като в същото време го обогатяват с чудни форми и фигури. (Елиаде, 1964, стр. 509-10) .

Въпреки че редица учени вече са документирали, че НДЕ са докладвани през цялата история (Collins and Fishbane, 1995 Couliano, 1991 Platthy, 1992 Zaleski, 1987), началото на съвременната област на изследванията на смъртта е датирано от 1975 г. Най-продаваната книга на Реймънд Муди Живот след живот (Moody, 1975). Оттогава изследователите са документирали над 10 000 от тези преживявания, анализирали са техните компоненти и са описали последствията от тях. Заедно с многобройни статии в различни научни списания, областта на почти смъртни изследвания е издала свое собствено списание, сега в своя 16-ти том, множество книги, описващи лични сметки (Бринкли и Пери, 1994 Ейди и Тейлър, 1993 Харис и Баском, 1990, Ричи и Шерил, 1978), анекдотични разкази (Atwater, 1988, 1994 Lundahl and Widdison, 1997 Moody, 1975, 1977 Moody and Perry, 1988 Morse and Perry, 1990, 1992 Sharp, 1995 Sutherland, 1992, 1993) контролирани проучвания (Грей , 1985 Ring, 1980, 1894, 1992 Sabom, 1982), проучвания (Gallup and Proctor, 1982), теоретични дискусии (Grosso, 1985 Lorimer, 1990) и редактирани томове (Bailey and Yates, 1996 Greyson and Flynn, 1984 Lundahl, 1982). Въз основа на това NDEs може да са в състояние да претендират за статут на най -задълбочено изследваното духовно, мистично, трансперсонално преживяване някога от съвременните западни учени. Това накара Муди да напише, че сега е наясно, че „предсмъртният опит е установен факт в нашата култура“ (In Weiss, 1992, стр. 13-14).

Все повече обикновените хора се чувстват комфортно да говорят за своите видения и да обменят информация за различни техники за тяхното предизвикване. . . . Доста съм уверен, че в рамките на следващите няколко години това изследване ще премине до точката, в която дълбоките преживявания, които поне могат да се нарекат „психични“ и които може да се нарекат „духовни“, могат лесно да бъдат улеснени при психологически нормални индивиди. (Weiss, 1992, стр. 13, добавен курсив).

Въпреки че първите 20 години на изследване на НДЕ бяха до голяма степен академични, ако Муди е прав, сега се извършва промяна, която включва приложен клиничен подход. Собствените изследвания на Moody за улеснени визионерски срещи (Moody, 1993 Moody и Perry, 1993) представляват първата приложена методология, излязла от областта на изследванията на смъртта. Moody (1995) също наскоро говори за това, което той нарича „емпатични предсмъртни преживявания“, епизоди, по време на които човек действително влиза до известна степен в преживяването на смъртта с този, който умира. Майкъл Гросо (1995) наскоро каза, че сега се застъпва за това, което той нарича „поемане на шаманския обрат“: „Трябва да отидем там сега,. . . с други думи, да започне да изследва другия свят сега. Освен това той каза, че този процес вече е започнал и посочи работата на Станислав Гроф и Муди като доказателство за това. В неотдавнашна статия I (Green, 1995) предположи, че развитието на осъзнато сънуване може да бъде друга техника за възпроизвеждане на компоненти, подобни на тези, за които е известно, че се случват по време на NDE.

NDE са свързани с редица древни традиции (Becker, 1984 Collins and Fishbane, 1991 Couliano, 1991 Greyson, 1993 Grosso, 1985 Moody, 1993, Moody and Perry, 1993 Platthy, 1993 Ring, 1984 Rinpoche, 1992 Zaleski, 1987) , много от които бяха не само религиозни или философски системи, но действителни методи за предизвикване на пряк духовен опит. Например, Гросо (1985) твърди, че древногръцките и египетските ритуали за посвещение всъщност са били силно развити методи за предизвикване на НДЕ при млади свещеници на обучение. Джон Уайт (1995) обсъжда убеждението, че първоначалната форма на кръщение, потапяне в цялото тяло, е тази, при която посветеният е държан под вода до почти удавяне, като по този начин предизвиква NDE. Никъде обаче връзката между НДЕ и древните традиции не е по -ясна, отколкото в най -старата от всички духовни традиции, шаманизма. Целта на тази статия е да се проучи по-отблизо връзката между шаманските преживявания и НДЕ, да се докаже, че НДИ ще бъдат сред най-добрите кандидати за по-нататъшно обучение по шаманизъм, и да се предположи, че чрез включване на шаманизма, областта на изследванията на смъртта може разработване на приложна методология, способна да премине научен контрол.

Припокриването между НДЕ и шаманизма

Докато практикуващите шамани бързо разпознават и обсъждат феноменологичното припокриване между НДЕ и шаманизма (Халифакс, 1990 Харнър, 1980 Харнър и Дур, 1987 Ингерман, 1991 Калвейт, 1984, 1987 Петерс, 1990 Уолш, 1990), изследователи и писатели в областта на предсмъртните проучвания изглежда са били по-малко информирани или поне са писали по-малко за тази връзка. Единственото изключение е Кенет Ринг (1990, 1989), който пише за припокриването между NDE и шаманското пътешествие:

Приближавайки се до смъртта, NDEer неволно и неволно е въведен в шаманско пътешествие. Съгласно този възглед, тогава NDEers са съвременни шамани, а самата NDE може да се разбира като класическа форма на шаманско посвещение. В обобщение, NDE е по своята форма и динамика по същество a шамански опит-независимо дали NDEer го осъзнава или не. (1990, стр. 208)

Ring също коментира връзката между царството, въведено от NDEers и шаманите, както и достъпността на това царство:

Приемайки тази шаманистична гледна точка, можем да оценим, че равнището на опит, в който НДЕърците влизат по време на предсмъртната си криза, е същият, до който шаманите се научават да имат свободен достъп по време на обучението си. Следователно, строго погледнато, това царство не е това, което ни очаква само след смъртта. Той съществува сега и по принцип е достъпен в живота на всеки, който е научил „кода за достъп“ (Ring, 1990, стр. 209)

Твърде често в миналото NDEer не само не успяваше да осъзнае, че е имал шамански опит, но може и никога да не е чувал за шаманизъм. Независимо от това, шаманите биха се съгласили с Ринг, че NDE е утвърдена във времето форма на шаманско посвещение (Халифакс, 1990 Ингерман, 1991 Петерс, 1990). Въпреки че шаманските инициации приемат много различни форми и не всички са свързани с близка връзка със смъртта, литературата е пълна с примери за шамани, които са започнали своето призвание след NDE.

Студентите и практикуващите шаманизъм обаче бързо биха посочили, че наличието на NDE не дава само по себе си статут на шаман, точка, която Ring признава в бележка под линия. Докато NDEer е навлязъл в същото царство като шамана, тя или тя е направила това само веднъж и не винаги има възможност да повтори преживяването. Обратно, шаманът се е превърнал, по думите на Мирча Елиаде, в „майстор на екстаза“ (1964, стр. 4), човек, който е умел съзнателно да се движи между равнините на съществуване по желание и с определена цел. След първоначалния контакт на шамана с това царство, той или тя обикновено става ученик на майстор шаман. В шаманските култури младият посветен след това бавно се обучава на всички техники, които включват изкуството на шаманизма. Едва тогава индивидът започва да практикува своя занаят в общността. Окончателният статут на шаман им се предоставя от членовете на тяхната общност въз основа на тяхното представяне.

Въпреки че има редица различни типове практикуващи шамани, индивид обикновено не се счита за шаман, освен ако не участва в шамански пътувания, по време на които шаманът напуска физическото тяло и влиза в шаманското царство. Антропологът и практикуващият шаман Майкъл Харнър коментира сходството между шаманското пътуване и NDE:

Пътуването на шамана започва с преживяване да премине през някакъв тунел, обикновено със светлина в края, и това е много подобно на описанията на така наречените преживявания в близост до смъртта. Но шаманът минава през целия тунел и изследва света, в който се отваря в края, света, в който хората се чувстват, че преминават в момента на смъртта. (Harner and Doore, 1987, стр. 5-6)

NDEers доскоро нямаше къде да се обърне, за да разбере и започне да интегрира своя опит. Преди работата на Moody и Kubler-Ross тези преживявания бяха до голяма степен отхвърлени или, още по-лошо, патологизирани. Въпреки силния интерес към NDE през последните две десетилетия, продължава да няма официален метод за интегриране и разбиране на този опит.

Вярвам, че като изучаваме шаманизма и го включваме в познанията си за НДЕ, ще добавим важни прозрения към нашето разбиране за това явление. Първо, хората, които са имали дълбоки НДЕ, може да успеят да интегрират своя опит по -бързо, като изучават и практикуват шамански техники. Много NDEers съобщават за проблеми при приспособяването към физическото съществуване след своята предсмъртна криза (Atwater, 1994, 1988), не на последно място от което е интензивното желание да се върнат в състоянието, в което са се намирали по време на NDE. Изучавайки изкуството на шаманското пътуване, те всъщност могат да влязат в това състояние съзнателно, многократно и по желание. (Забележка 1) Много NDRers също се връщат от своя опит с силно желание да помагат на другите. Развивайки уменията за шаманско пътуване, NDEers могат да станат шамански лечители. Следователно, ние, като студенти от НДЕ, трябва да разгледаме по -отблизо древното изкуство на шаманизма.

Шаманизмът е древна традиция на лечение, за която се смята, че е на възраст поне 20,00 до 30 000 години (Елиаде, 1964 г. Харнър, 1980 г. Уолш, 1990 г.). Макар и почти напълно потиснат в повечето западни култури, шаманизмът се практикува непрекъснато, под една или друга форма, в много племенни и предграмотни култури по света. Въпреки различията в други аспекти на културата, както и огромните географски и времеви различия, много от основните практики, техники и вярвания, които включват шаманизма, са удивително сходни междукултурно. (Харнър, 1980 г. Уолш, 1990 г.). Тези прилики накараха трансперсоналния психиатър Роджър Уолш да предположи, че спонтанните НДЕ, преживявания извън тялото (ОБЕ) и осъзнатите сънища може да са били вдъхновение за съзнателно предизвикани шамански пътувания:

И все пак по света хората, които дори никога не са чували за шаманизма, може да се изненадат, че се оказват на пътуване като преживявания. Те могат да избухнат спонтанно и изцяло незабелязани като преживявания извън тялото (OOBE), осъзнати сънища или преживявания близо до смъртта. Подобни преживявания вероятно са се случвали през цялата човешка история. Като такива те може да са осигурили вдъхновение за съзнателно предизвикани пътувания, първо в шаманизма, след това в други религиозни традиции, а наскоро и в психотерапията. (1990, стр. 148)

Майсторът шаман е лекар, лекар по душа, който е придобил много информация за древните техники за лечение на различни физически, психологически и духовни проблеми. Чрез дългогодишното си чиракуване шаманът е научил редица древни лечебни изкуства, които те използват, за да помогнат, както и да поддържат благосъстоянието и здравето на членовете на своята общност. Въпреки че има редица различни типове практикуващи, централно място във всяка шаманска дейност има „шаманското пътуване“.

По време на шаманско пътуване шаманът влиза в променено състояние на съзнанието, посочено от Харнър (1980, стр. Xvi) като Шаманско държавно съзнание (SSC), и желае да има OBE. Съществуват редица различни методи за постигане на това състояние, но най -често използваният е продължителното барабаниране. След като е достигнал екстатичното състояние, шаманът навлиза в необикновената реалност и пътува до една от трите сфери с определена цел.

Шаманската космология постулира три различни, но взаимопроникващи сфери на съществуване: Средния свят, който най -близо съответства на физическата реалност, Долния свят и Горния свят. Тези области се възприемат като реални, въпреки че те също са ясно различни от физическата реалност, която повечето хора споделят. Шаманите вярват, че тези светове са населени с духове, които са достъпни за хората при смърт или в променено състояние на съзнанието. Шаманът влиза в променено състояние на съзнанието, като по този начин използва ума си, за да „получи достъп, да премине през вратата в друга реалност, която съществува независимо от този ум“ (Харнър и Дуър, 1987, стр. 4). Шаманът става активен участник, който развива и поддържа постоянни отношения с тях, като същевременно привлича тяхната помощ и инструкции как да помогнат за грижата за живота на хората, на които служат.

Чрез многократни пътувания шаманът се запознава както с географията, така и с жителите на тези различни сфери. Правейки това, той или тя прибягва до помощта на помагащи духове, често под формата на животни, които помагат на шамана да научи различните методи за лечение на болести, разстройства или заболявания. Тези помагащи духове се наричат силови животни. Шаманът също ще придобие учител, често наричан а попечителски дух, който действа като учител по време на пътуванията си. От шаманска гледна точка се смята, че всички неща са надарени с духовни животни, растения, дори минерали притежават духовна същност и именно шаманът има способността да комуникира директно с тези духовни същества.

Шамански възглед за болестта

Според шамана много болести са резултат от това, че са буквално обезсърчен или духът на човека е напуснал тялото му и не се е върнал, или индивидът е загубил помощта на някой от помагащите му духове. И в двата случая шаманът ще предприеме шаманско пътешествие, за да се опита да намери и върне липсващия дух. Ако шаманът е успешен, пациентът трябва да бъде освободен от симптомите и да се възстанови.

Шаманът също е а психопомпа, проводник на души между този свят и света на мъртвите. Шаманите вярват, че хората, които наскоро са починали, особено при внезапни и/или травматични обстоятелства, често са объркани и дезориентирани.Шаманът навлиза в състояние на транс, пътува в необикновена реалност, намира скитащата се душа и й помага да я насочи там, където може да намери помощ.

Шаманът също е ясновидец (виж-е), човек, който се занимава с гадаене, за да погледне в бъдещето, за да помогне на хората в своята общност. Това често се прави с помощта на кварцов кристал. Шаманът ще се взира в кварца, докато фокусира намерението си върху определен въпрос и ще „види“ отговора в скалата.

Сънищата също играят важна роля в шаманските дейности. Шаманът вярва, че има два различни вида сънища: обикновени сънища и необичайни сънища, известни още като „големи мечти“. Харнър описва „голям сън“ като „сън, който е толкова ярък, че е като да си буден, необичайно силен сън (Харнър, 1980, стр. 127).

Следователно шаманизмът е основно приложна терапевтична методология. Това обаче е методология, основана на различно, разширен възглед за реалността и зависи от способността на практикуващия да влезе в това променено състояние на съзнанието и успешно да изпълни определена задача. И едно е ясно: хората, които са имали дълбоки NDE, са отлични кандидати за по -нататъшно обучение по шаманизъм. Докато много хора, които търсят шаманско обучение, преминават трудни, дори опасни инициации, в случая с NDEer, най -лошото вече се е случило! NDEer е починал, бил е от другата страна и се е върнал. И те често се връщат, изразявайки дълбоко желание да навлязат в помагащите професии. Какъв по -добър начин да изразят това, отколкото да надграждат техния опит и обучение, за да станат шамани, обучението вече е достъпно в западния свят.

Съвременният западен шаманизъм и творчеството на Майкъл Харнър

Когато Муди за първи път въведе термина „опит близо до смъртта преди повече от 25 години“, всеки в Северна Америка, който искаше да чиракува като шаман, щеше да бъде трудно да намери учител. Единствената група хора, практикуващи шаманизъм на този континент, бяха индианците от индиански произход. Оттогава обаче се наблюдава възраждане на интереса към шаманизма сред западняците.

Майкъл Харнър е антрополог по образование, който след смъртта на Мирча Елиаде е широко признат за водещ авторитет в света по шаманизма. Харнър е нещо повече от авторитет на фотьойла по темата, тъй като самият той беше посветен в шаманизъм, докато провеждаше работа на терен сред индианците Конибо в горната част на Амазонка. Той също е практикуващ шаман и учител по шаманизъм. Интересно е да се отбележи как самият Харнър е въведен в света на шаманизма. Докато живееше сред Конибо, етнографската работа на Харнер напредваше добре. Той обаче намери Конибо с нежелание да обсъжда религиозните им убеждения. След като многократно ги разпитвал за техните духовни възгледи, му било казано, че за да научи за тяхната религия, той ще трябва да го изпита от първа ръка, като вземе аяхуаска, мощен психоделичен наркотик, използван в техните религиозни церемонии.

Харнър се съгласи да премине инициацията и церемонията започна късно следобед. Когато наркотикът започна да действа, Харнер имаше редица видения, една от които беше на голям съд с носа на драконова глава, изпълнен с фигури, които приличаха на древноегипетски изображения на птици. Харнър пише, че „Въпреки че вярвах, че съм атеист, бях напълно сигурен, че умирам и че птичарите са дошли да ми отнемат душата на лодката“. (Харнър, 1980, стр. 4). По -късно в преживяването той се почувства близо до смъртта:

Сега бях почти сигурен, че ще умра. Докато се опитвах да приема съдбата си, още по -ниска част от мозъка ми започна да предава повече видения и информация. „Казаха ми“, че този нов материал ми се представя, защото умирам и следователно „в безопасност“ да получа тези откровения. Това бяха тайни, запазени за умиращите и мъртвите, Бях информиран. (Харнър, 1980 г., добавен курсив 5)

Отново откриваме припокриването между шаманското преживяване и темата за смъртта. Преживяването на Харнър е по -скоро смърт на его, отколкото физическа смърт, и подобно на преживяванията, докладвани от Гроф и Халифакс (1977) в ранната им работа в психоделичната психотерапия. От първото си посвещение Харнър работи в други шамански традиции и открива, че въпреки че в някои култури се използват мощни психоделични лекарства, много хора лесно могат да се научат да пътуват без тези вещества. (Забележка 2) Всъщност продължителните барабани, тракането, пеенето и танците се използват в повечето шамански култури, за да получат достъп до шаманското царство.

Харнер играе важна роля в направата на шаманските техники широко достъпни за западняците, както и в съживяването на практиката на шаманизма в някои племенни култури. Чрез своите работилници той е изложил хиляди западняци на тези древни техники. Той съобщава, че над 90% от учениците му имат известен успех с шаманските техники дори след кратко излагане. Много хора съобщават, че пътуванията им са много реални по природа и лесно се различават от фантазията или въображението. И въпреки че някои хора имат повече вродени таланти, Харнър твърди, че всеки може да се научи да навлезе в шаманското царство с достатъчно практика.

Харнър учи какво нарича той основен шаманизъм, което е негова собствена дестилация на основните техники, практикувани от шаманите по целия свят. Той прави разлика между това, което той нарича Обичайно държавно съзнание (OSC) и Шаманско държавно съзнание (SSC). Докато OSC е консенсусна реалност, която повечето от нас споделят, шаманът също е в състояние да влезе в SSC, което го поставя в контакт с шаманското царство.

Загуба на душа, извличане на душата

Сандра Ингерман е един от най -близките колеги на Харнър и сама по себе си успешен шаман. И Ингерман е не само шаман, но и NDEer. По -долу тя обсъжда собствената си NDE и как тя повлия на развитието на нейните шамански умения:

Много оцелели от предсмъртни преживявания съобщават, че отиват на голяма ослепителна светлина, която пулсира само любовта. В моя собствен опит пред смъртта през 1971 г. и аз бях приет от светлината. За мен тази светлина представляваше Отец и Майка Бог. Започнах да мисля за това, че Бог е чиста светлина. Библията казва, че Бог е създал човека по свой образ. Това за мен означава, че ние наистина сме светлинни топки. Започнах да се чувствам като светлина, заобиколена от материя, тяло. Ние сме тяло, имаме ум и имаме тази красива светлина, която свети в нас, която е Духът, който ни свързва с божественото. (1991, стр. 202)

Авторът на Извличане на душата (1991) и Добре дошъл у дома (1994), Ингерман обсъжда работата й като модерен шаман, помагащ на тези, които страдат от загуба на душа. Съвременната загуба на душа често е резултат от травматични събития като кръвосмешение, малтретиране, загуба на близък човек, операция, злополука, болест, спонтанен аборт, аборт, стрес от битка, пристрастяване, словесно насилие или развод. Въпреки че приетото лечение за повечето от тези разстройства е психотерапия, Ингерман посочи, че от шаманска гледна точка психотерапията не може да бъде ефективна, ако аспектът на личността, към който се обръщаме, не присъства

При извличането на душа задачата на шамана е да влезе в необикновената реалност и първо да намери душата. След като душата е локализирана, шаманът трябва да я убеди да се върне в обикновената реалност и да се интегрира отново с участника. Ингерман обсъди случая с мъж на име Дейвид, който дойде при нея за шаманско изцеление. По това време той беше в много лошо физическо състояние, с вируса на Епщайн-Бар, както и с редица други инфекции. Той спомена, че точно преди да се разболее, приятелката му, която се казва Сюзан, се е самоубила. Това предупреди Ингерман за възможността това да е било не просто загуба на душа, но и кражба на душа. Следното също е отличен пример за психопомпична работа, по време на която шаманът помага на починалата душа да стане по -добре разположена в отвъдното. Когато Ингерман влезе в шаманския транс, използвайки продължително барабаниране:

Повтарям намерението си да се съсредоточа. Докато вървя, стигам до едно дърво, където виждам Дейвид вързан с въже около багажника. Изглежда много беден и духовно бит. Главата му виси надолу и душата му не показва жизненост. Не харесвам това, което виждам, и изпитвам усещания за дълбок гняв в слънчевия си сплит. Викам в необикновена реалност моето животно да дойде и да ми помогне. Веднага щом се обадя, той се появява. Той е точно навреме! Изведнъж жена изскача зад дървото, където се крие, и се нахвърля към мен с внушителните си нокти, насочени към лицето ми. Моето силово животно стъпва пред мен, създавайки около нас силово поле, което тя не може да пробие. Тя многократно се нахвърля в полето с гняв, но продължава да бъде хвърлена назад в листата. Накрая, когато тя е изтощена, внимателно пускаме полето и се приближаваме до нея. Тя се разплаква и започва да ридае. Тя е Сузана. (Ингерман, 1991, стр. 105)

Ингерман попита жената дали знае, че е мъртва и тя отговори с да. Ингерман каза на Сюзан, че тя може да й помогне да се премести на по -удобно място, но за да направи това, ще трябва да освободи душата на Дейвид. Тя отказа. След това Ингерман се обърна за помощ към нейното мощно животно и й беше казано да продължи разговора:

„Дейвид умира обратно в обикновената реалност, защото държите душата му в плен.“ „Това е добре“, отговаря тя. „Искам той да умре, за да може да ми прави компания тук. Искам той да остане с мен завинаги. "(1991, стр. 105)

Въпреки че шаманът е в състояние да се намеси, той не е в състояние да нарани или наложи волята си на другите. Сега Ингерман беше в състояние да убеди жената да освободи душата:

Бръкам в джоба си и изваждам кварцов кристал и му го подавам. Тя обича искрящата светлина, която започва да се върти около нея и през нея. Очевидно тя го попива. „Мога да ви заведа на място, където светлината свети през цялото време и ще се грижи за вас.“ Тя пита: „Как да стигна до там?“ „Върни ми душата на Дейвид и аз ще те заведа там“. Сюзан поглежда към кристала и след това към Дейвид и след това към мен. Минават секунди, които изглеждат като часове, и накрая тя се съгласява да освободи Дейвид. Развързвам Дейвид от дървото. Той се плъзга на земята, лежейки неподвижно, дишането му е плитко. Оставям го там, за да се грижи за моето силово животно. Прегръщам ръката си около тази на Сузана и ние плуваме нагоре. Продължаваме да се движим нагоре и извън това място и да пътуваме из космоса, заобиколени от планети и звезди. Изведнъж стигаме до кожа мембрана, през която пробиваме. Нашите темпове се ускоряват, докато продължаваме да се издигаме, преминавайки през слой върху слой облаци. В далечината има ослепителна светлина. Знам, че не мога да продължа повече. „Сузане, отиди при светлината“. В този момент я избутвам нагоре, като я гледам как изчезва в всеобхватните златни лъчи. (1991, стр. 105-6)

След като се върне с частите на душата, шаманът ще ги издуха обратно в тялото на клиента и ще запечата частите, като дрънка около човека. Когато Ингерман направи това с Дейвид, той съобщи, че усеща незабавен прилив, очите му се проясняват и физическото му състояние постепенно се подобрява. Ингерман съобщи, че продължава да се радва на добро здраве и до днес.

Често шаманските изцеления изискват извличане на някакъв чужд предмет или елемент от тялото. Практикуващият шаманист Лари Питърс (1993) е писал за екстракция, която е извършил, докато е бил в малката страна Тува, където е пътувал като част от експедиция за Фондация за шамански изследвания на Майкъл Харнър. Една вечер членовете на експедицията, които всички бяха практикуващи шамани, бяха поканени на събрание. Когато пристигнаха, те бързо бяха въведени в етап, в който беше доведен мъж със сериозно сърдечно заболяване. Мъжът беше толкова болен, че беше дошъл директно от болничното си легло, за да бъде видян от посещаващите шамани. Докато групата стоеше в кръг около мъжа, Питърс описва преживяното:

. . . нашата група започна бързо да барабани, като всеки тихо пееше собствена духовна песен. След евентуално десет до петнадесет минути интензивно барабанене, Гаджандра (неговият учител) ми се появи във видение. Той излезе от небето като гръм, който удари сърцето ми. Беше ми трудно да дишам. Тялото ми започна да се тресе, първо коремът, после останалата част от тялото. Дрънкалката в ръката ми се движеше с нервна енергия. Исках да извикам "Стоп!" Но бях съкрушен и не можех да спра. Цялото ми тяло трепереше. Гаджандра беше проникнал в моето същество, в тялото ми. Във видението чух Гаджандра да казва: „Ставай, ставай, ставай“.

Сълзи потекоха от очите ми, тъй като видях във видението златно късче, излъчващо светлина, първо в небето отгоре. Тогава стоях извън себе си и се наблюдавах, а златната светлина ту обгръщаше главата ми, ту в сърцето, ту обгръщаше тялото ми. Чух камбани на краката ми и видях себе си да танцувам. Бях свидетел на човек, който приличаше на мен. Аз ли танцувах? След това погледнах надолу към кръга на барабанистите и се гледах как танцувам дълго време, обикаляйки пациента и барабанистите. (1993, стр. 46)

Това е отлично описание на екстатичната природа на шаманското преживяване. Десет до 15 минути след барабани и пеене Питърс напусна тялото си и стана свидетел на сцената отгоре. Когато се върна в тялото си, той се оказа трансформиран:

Не съм съвсем сигурен как се върнах в тялото си, но осъзнах, че коленича до пациента, с нокти по черни отровни паяци и други насекоми, които видях да пълзят по вените му. Видях големи оси с огромни жила в сърцето. Изръмжах и съсках, докато подскачах към насекомите. Мислех си: „Държа се като тигър“. Изведнъж бях оранжев, черен и бял тигър с големи зъбни саби-тигърът Гаджандра ме беше научил да бъда, тигърът, който хапе и смуче месо по време на церемониите по изцелението. Ухапах и изсмуках насекомите. Усетих остротата им в устата си, след което ги изплюх. Имаше толкова много, че си мислех, че никога няма да ги взема всички. Изсмуках гърба на мъжа. Прехапах и смучах страните му и преобърнах тялото му. Слюнката покри лицето ми, докато ръмжах и оголих зъби. Вдигайки ризата му, отидох направо към сърцето му.

Тогава не знаех колко дълго съм работил върху мъжа. Когато се върнах обратно в обикновената реалност и отново паднах на мястото си в кръга на барабанистите, бях изтощен. От мен се стичаше пот. Чувствах се замаян и неуравновесен. Спомням си, че се чувствах извън времето и продължавах да държа колегите си за успокоение. Пациентът беше видимо разтърсен. Ръцете и тялото му продължаваха да треперят, докато беше припряно придружен обратно до болничната линейка, която го доведе. (1993, стр. 46-7)

Въпреки че Питърс беше дълбоко загрижен, по -късно научи, че състоянието на мъжа се е подобрило драстично! Всъщност, когато той посети с мъжа и неговото семейство седмица по -късно:

Той беше жив, усмихнат, шегуващ се и прегръщащ жена си. Докато семейството му ни сервираше вечеря, той каза, че не изпитва болка. Той седеше високо. Сякаш беше друг човек. Той говори за връщане на работа. Той беше развил страст към живота, разкривайки, че е променил диетата си и забелязах, че не пие, докато другите препичат всеки от нас. Оцветяването и физиономията му се бяха променили напълно. (1993, стр. 47)

Питърс никога не е имал NDE. Неговото собствено обучение с тибетски и непалски шамани включва множество инициации в това, което се нарича чам което Петерс описва като „психогенно преживяване на смъртта“ (1990, стр. 79)

Друго драматично изцеление идва от Робърт Мос (1996). Мос, съобщава, че е имал редица НДЕ на възраст между две и единадесет години, докато е страдал от повтарящи се пристъпи на двойна пневмония. Мос, който включва както шамански техники, така и сънища в своя подход, който той определя като активно сънуване, описва преживяването на жена на име Ванда, която е естествен лечител и която е работила с него няколко години. В продължение на 20 години Ванда сънува повтарящ се сън, през който й е казано, че ще умре на 40 -те си години. Тя е диагностицирана с рак на гърдата на 43 -годишна възраст. Смята се, че ракът се разпространява бързо и тя е подложена на модифицирана радикална мастектомия и химиотерапия. По време и след химиотерапията тя изпитваше много трудно време. Мос пътува от нейно име:

Една нощ в състояние на хипногогичен сън пътувах, за да я проверя. Намерих я в нощна обстановка, близо до пещера, която също беше храм. Кръг жени изпълняваха ритуал наблизо, но Ванда не беше част от него. Беше замръзнала, парализирана от ужас от някакви сенчести, змийски форми, които я заплашваха от всички страни. Грабнах две от „змиите“ и ги навих във формата на кадуцей. Незабавно лечебният персонал блесна блестящо в ръката ми. Излъчваше силна златиста светлина. Докоснах Ванда с него. Тя незабавно изчезна. (1994, стр. 22)

По -късно Ванда каза на Мос, че същата нощ също е сънувала, сън, в който той я е „залял със светлина“. Следвайки съня, тя също се чувстваше бодра и освободена от неразположението през последните седмици. Очевидно този сън даде енергия на Ванда и я подготви за сън, който тя имаше в нощта преди 44 -ия си рожден ден, сън, който Мос пише „съвсем буквално, й даде нов живот.“ (1994, стр. 22) Ванда мечтае:

Изкачвам се на върха на планина, където ме очаква страхотно присъствие. Знам, че това могъщо същество изпрати пратеника, който ми каза, че трябва да напусна Земята. Движи се като светлинни вълни. Той предава своите желания и емоции чрез мисъл. Ужасен съм, но никога не отстъпвам. Същността ми напомня, че преди да дойда на тази планета се съгласих да напусна в четиридесет и три. Признавам, че това е вярно. Показва ми се договор с подписа ми.

Аз твърдя, че този договор не трябва да се изпълнява. Казвам на предприятието, че не съм искал да идвам тук, когато сключих договора. Но сега имам хора, които обичам, и хора, които вярвам, че мога да помогна за излекуването, поради моя собствен опит. Казвам му: „Трябва да знаеш това, защото ми позволи да открия болестта си чрез сънища, преди времето ми да е изхарчено“.

Има интервал от време. Изглежда като вечност. Тогава ми се представя нов договор. Дава ми се повече време да помагам на другите. (1994, стр. 22)

Събуждайки се от този сън, Ванда се озова трепереща и плачеща от радост. По -късно тя каза на Мос, че сънят е различен от всички, които някога е имала досега, защото е била будна и заспала едновременно.

Шаманизъм и приложна наука

Шаманизмът е метод, който почита традиционните биологични и психологически интервенции, вместо да се опитва да се конкурира с тях. Представените по -горе случаи са примери за драматични лечения, които предоставят интригуващи анекдотични доказателства за ефективността на шаманските техники. Моето собствено убеждение е, че шаманизмът ще трябва да премине теста за научен контрол, преди да постигне по -широко приемане в нашето общество.За щастие това може да е по -лесно, отколкото изглежда.

Както и в случая с NDE, е трудно да се провери дали докладваните преживявания действително са се случили. С други думи, докато остава в обикновеното държавно съзнание, е невъзможно изследовател да докаже научно, че някой е напуснал физическото си тяло, пътувал е по тунел, е влязъл в светлина, срещнал се е и е разговарял с мъртви приятели и роднини и т.н. . Самото преживяване е субективно и, както всички други субективни явления, е непроницаемо за директно научно изследване.

Подобна ситуация съществува, когато се опитвате да се справите с шаманските пътешествия от емпирична гледна точка. Освен ако изследователят не е в състояние да влезе в Шаманското държавно съзнание и да пътува с практикуващия в тези сфери, е невъзможно да се провери дали шаманът наистина е направил това. Въпреки това, от чисто клинична гледна точка, няма нужда да се проверява субективният аспект на шаманската намеса. За да използваме етично шамански техники, трябва само да докажем, че лечението е било ефективно за облекчаване на сегашния проблем, че е различно от плацебо и че е безопасно. Основната теория за това защо шаманските техники са ефективни може да остане теоретична за неопределено време.

Подобни ситуации се случват доста често в съвременната медицина, както и в други области на науката. Да вземем само един пример, никой не е успял да установи кое фармакологично действие на някои от новото поколение антидепресанти е активният механизъм за облекчаване на депресията. С други думи, това, което се случва, след като човек вземе лекарството, как той работи в мозъка за облекчаване на депресивните симптоми, е на този етап от времето, теоретично. Всичко, което можем да направим, е да предположим, че може да се случи вътре в мозъка, което води до облекчаване на симптомите. Въпреки това, ние сме в състояние да докажем, че тези лекарства са ефективни при лечението на депресия, използвайки най -строгите научни методи, и поради това ги използваме, като приемаме, че по -нататъшните изследвания ще отговорят някой ден на въпроса защо работят. Това, което може да бъде по -добър пример, идва от физиката. Когато Айнщайн за първи път предложи своята теория на относителността, тя беше точно това-теория. Но както всички добри теории, Айнщайн генерира редица проверяващи се хипотези и всеки път, когато изследователите успяха да поставят на изпитание идеите му, резултатите подкрепиха прозренията на Айнщайн. След известно време научната теория се приема като научен факт.

В случай на шамански интервенции, много западни практикуващи са започнали да използват тези методи, някои с голям успех. Те също така изложиха теория, същата теория, която стои в основата на НДЕ, че някои индивиди са в състояние да навлязат в духовна сфера, да пътуват до различни места, да взаимодействат с духовни същества, които съществуват в тези местни жители, и да донесат информация, която е полезна за облекчаване на човешките страдания. И въпреки че понастоящем те не могат да докажат своята теория, последиците от техните намеси са обективни, емпирични факти, които са в рамките на най -строгото научно изследване. Въпреки че тези изследвания все още не са направени, ако шаманските техники могат да бъдат доказани като ефективни, те трябва да се използват заедно с биологични и психологически лечения. Всъщност да се въздържа или отказва да се използва терапевтична модалност, просто защото човек има мироглед, който е в противоречие с теорията, на която се основава, е не само ненаучна, явно неетична, като етичният принцип е в най -добрия интерес на пациента .

Най -накрая тази мисъл. Въпреки че вече няма никакви противоречия около въпроса дали се съобщават NDE, скептиците винаги са били в състояние да отхвърлят тези сметки поради техния субективен характер. Всяка успешна шаманска намеса обаче осигурява директна, обективна подкрепа за теорията, на която се основава полето на предсмъртните изследвания. Поради това най-доброто, което би могло да се случи в областта на изследванията на смъртта, би било да има няколко практикуващи шамани. . . Тъй като шаманизмът придобива по -широко признание, това, което беше теория, бавно ще се превърне в приет научен факт, в който момент промяната в парадигмите ще настъпи пълен кръг.

Както Томас Кун пише в своето изследване на научните революции, бих искал да завърша тази статия с анекдот от моята практика като клиничен психолог. Миналата година една жена се консултира с нея след смъртта на съпруга си. Двойката беше щастливо женена в продължение на 31 години. Една вечер си легнаха. На следващата сутрин тя тихо се измъкна от стаята, за да даде на съпруга си време да спи. В 11:00 часа се обади по телефона и тя влезе да го събуди, само за да установи, че е починал през нощта. Когато я видях две седмици по -късно, мъката й беше неутешима. Бях дълбоко трогнат, като слушах нейната сметка.

Тъй като тренирам шамански техники, смятах, че това е идеална възможност да пътувам до средния свят и да видя дали съпругът й все още е там. Извън терапевтичния час пътувах и почти веднага се озовах в къща в частта на града, в която знаех, че живеят. Един мъж се приближи до мен и попитах дали той е нейният съпруг. Каза, че е бил. Отзад друг мъж каза, че също е отговорил на същото име, което донякъде ме обърка. Първият мъж посочи безименния си пръст и многократно ми казваше да й разкажа за „сапфирения пръстен“. След като каза това няколко пъти, го попитах дали е сигурен, защото съм срещал тази жена само веднъж и дали тази информация беше неточен, може да загубя нейното доверие. Той ме увери, че това е посланието.

Цяла седмица се замислях какво да правя с тази информация. На следващата седмица, когато тя дойде за срещата си, без да иска да навлиза в продължителна дискусия за шаманизма, казах на клиента си, че съпругът й е дошъл при мен насън и ми е дал някаква информация. Обясних, че не знам дали това ще има някакъв смисъл за нея, но исках да й кажа. Тогава казах, че съпругът й ми е казал да й напомня за сапфирения пръстен. Челюстта й леко спадна и тя ми каза, че съпругът й е имал сапфирен пръстен в мъжка обстановка и че 10 години той я е преследвал, за да я сложи в женска обстановка и да я носи. Настъпи момент на мълчание и въпреки че не знам какво си мисли, изпитах невероятно чувство на страхопочитание и смирение. И двамата знаехме, че никога не съм срещала съпруга й, че нищо не е казано за пръстен при първата ни среща и че единственото обяснение е, че по някакъв начин съм преминала границите между живота и смъртта достатъчно дълго, за да приема това, което за нея е много важно съобщение.

Съмнявам се, че има нещо, което бих могъл да направя терапевтично, което би било по -полезно за нея в този момент и инцидентът беше в основата на една много хубава терапевтична връзка, която споделяме и до днес. По -късно й казах, че това, което наистина направих, беше пътувало шамански в средния свят. Преди да изпита тази първа ръка, се съмнявам, че би повярвала, че е възможно подобно нещо. Но след това тя е напълно убедена, че шаманските техники работят. Точно по този начин в милиони офиси и домове хората ще изпитат ефикасността на шаманските техники по начин, който е напълно убедителен за тях и бавно промяната в парадигмите ще се случи. . .

Цялата наука се опитва да бъде емпирична. И все пак цялото научно предприятие се основава на редица метафизични предположения, следователно непроверени хипотези-накратко. И може би най -дълбоко вкорененото предположение на съвременната наука е, че физическата реалност е единствената реалност. Поради това, когато материалистичните учени са изправени пред явления, които не се вписват в техните собствени системи на убеждения, те бързо се опитват да ги интерпретират.

Не по -малко научно или по -малко логично е да се предположи или развлече хипотезата, че физическата реалност не е единствената реалност и че дори незначителна промяна в съзнанието може да постави някого в контакт с различна реалност. И предвид огромните доказателства в подкрепа на екстатичните преживявания, тази хипотеза отговаря на известните факти.

Както Томас Кун пише в Структура на научните революции, По почти същия начин научните революции се откриват от нарастващ смисъл, отново често ограничен до тясно подразделение на научната общност, че съществуваща парадигма е престанала да функционира адекватно при изследването на аспект от природата, към който парадигмата самата тя преди това беше водеща. (Кун, 1962, стр. 92)

Дълбока промяна в парадигмата вече е в ход и полето на предсмъртните изследвания може да се гордее с това, че е изиграло важна роля в тази промяна. След повече от 20 години изследвания на NDE, изследователите подробно документират съществуването на това явление. Цяло поколение е пораснало да чува и чете за тези разкази, които сега се приемат за даденост. Сега се оказваме в състояние да навлезем в нова фаза, еволюираща от чиста наука, към разработването на терапевтична модалност, основана на духовни принципи, която ще застане рамо до рамо с биологичните и психологическите лечения. Ако признаем припокриването между NDE и шаманизма и осъзнаем, че голяма част от работата вече е била извършена от шамани, които са поддържали тези свещени техники живи, ще имаме отлична отправна точка. Тези знания са върнати в западната култура и сега са достъпни за всеки, който реши да извърви пътя на шамана. NDEers всъщност вече са започнали да вървят по този път на времето и за тези, които решат да го следват, формализираното обучение по шаманизъм може да им помогне да реализират най -пълния потенциал на своя опит.

1. Отличен пример за това е Сандра Ингерман, която по време на NDE се озова в градинска зона на свръхестествена красота, често описвана от NDEers. Тя съобщи, че може да се върне в градината по желание по време на шаманско пътешествие, като просто държи намерението да го направи. Тя обаче също така съобщи, че прекрасното чувство на мир и спокойствие, което беше един от аспектите на нейното NDE, не присъства по време на нейните шамански пътувания. (Лична комуникация).

2. Мохът също е завладяващ анекдот, който. . . Твърдението на Харнер, че много хора могат да се научат да пътуват доста лесно, използвайки само продължително барабаниране, и моето собствено твърдение, че NDEers са сред най -добрите кандидати за по -нататъшно обучение по шаманизъм. Въпреки че Мос се съмняваше, че техниките, които традиционно са били държани в тайна, или са били запазени за тези, които са доказали своето призвание чрез преминаване на посвещения, могат да бъдат предадени успешно на всеки, който. . . силата на собствените му пътувания.

На едно пътуване в Горния свят Мос съобщи: Видях много форми на Богинята и други фигури, познати ми от сънищата или митологията-(както забеляза Джоузеф Кембъл) са съставени от колективизирани сънища.

За да се издигна над определено ниво, трябваше да променя формата. Аз станах светкавицата. На най-високо ниво се изправих лице в лице с цял пантеон от фигури от много религиозни традиции. Отвъд тях, зад тях, излъчвайки ги от собствения си център, имаше огромно същество от Светлина.


Насочете се към рецензия на книгата Omega –

Следвайки моя преглед на книгата Съзнание отвъд живота, ето преглед на друга отлична, провокираща размисъл книга за феномена Near Death Experience. Нарича се Насочване към Омега и е написано от д -р Кенет Ринг. За първи път е публикуван през 1984 г.

Насочване към Омега се фокусира върху докладите на хората за техните преживявания в близост до смъртта, когато временно са умрели и са преживели свръхестествено събитие. Книгата представя техните разкази за епизодите, които са преживели десетилетия по -рано, както и обстоятелствата на тяхното НДЕ и ефекта, който НДЕ е оказала върху последващия им живот и как е променила представата им за живота и реалността. Преживяванията на тези субекти в голяма степен съвпадат с тези, съобщени в Съзнанието отвъд живота. И двете книги описват човека, който се отделя от тялото, гледа тялото му отвън и наблюдава хората в стаята. След това те осъзнават тунел и светлина в края на този тунел. Те пътуват по тунела и навлизат в царство светлина. Те се оказват в присъствието на своите близки и срещи с висши личности, изпълнени с любов. В компанията на любящите помощници те преразглеждат живота си досега, след това решават да се върнат в тялото си и да се свържат отново с физическия свят – заедно с болката, интензивността и физическите ограничения. Най -накрая се връщат в будно, осъзнато състояние.

За разлика от книгата на Пим Ван Ломел и#8217, Съзнание отвъд живота, Насочване към Омега не се опитва да докаже основата за опита на NDE. Вместо това той действа повече като свидетелство за това, което са открили субектите. Намерих тяхното дълбоко въздействие. Те имаха ясно послание, което трябва да предадат, и това е нещо, за което всички субекти на NDE последователно се съгласиха. Струва си да си припомним, че това съобщение идва от обикновени хора, които не са имали брадва за смилане или са търсили печалба от своя опит. В резултат на това той стана още по -завладяващ за мен. В много случаи тези субекти на NDE мълчаха за NDE дълго време след преживяното поради подигравките, шока и дистрес, които изпитаха, когато се опитаха да говорят за това. За щастие, изследванията на Ринг, по -ранните му книги и усилията, които той положи, за да послужи като разбиращо ухо, позволиха на много от тези теми да излязат напред.

Тук, в кратки абзаци, е моето резюме на това, което докладваха субектите на NDE, когато бяха запитани за ключови елементи на съществуването, живота и реалността:

Бог: Няма Бог в смисъл на мъжка, авторитетна фигура, която да съди хората. Вместо това Бог е описан в книгата като „Вселената диша“ или като източник, или като краен източник на любов. В този смисъл Бог, за човек, изпитващ близо до смъртта, е близък до описанията на Дао в китайската религия на даоизма или Атома в древноегипетската книга „Херметика“. Бог е безкраен, неопределим източник на творение, любов и състрадание.

Животът ни: Нашият физически живот е временно събитие. Съдържанието му – предизвикателствата, с които се сблъскваме през живота си – не е случайно, а частично предварително определено от нас самите. Това е в противоречие с възгледа, възприет в много големи религии, че Бог решава какво ще ни се случи, независимо дали ни харесва или не. Вместо това, субектите на NDE дават много различен отговор. Казват, че ние самите решаваме ключови събития в живота си с помощта на висши личности на любовта. Ние поставяме бъдещите предизвикателства, които ще възникнат в нашия физически живот. Правим това понякога, за да отплатим за това, което сме правили в предишния физически живот, а понякога, за да ни даде предизвикателства, които да преодолеем. Поемайки тези предизвикателства, можем да се подобрим и да си докажем какво можем да направим.

Материални неща: Физическото или материалното имущество, както и значките за ранг, имущество, активи и т.н., са без значение. Субектите на NDE ясно показаха, че след като са получили NDE, те са загубили почти всеки интерес към натрупването на богатство. Те обясниха, че това е безсмислено, тъй като всичко, което правите, е да се губите в ефемера на една единствена реалност, която обитавате само с цел да се подобрите духовно. Този възглед съвпада с духовните учения на древните индуски писания. Техният срок Мая, което използват за реалност, означава едновременно красиво и магическо творение, а също и измама. Тези древни индуси предупреждават, че ако хората попаднат в лабиринт от привързаност и мания за нещата, мания, известна като „сансара“, те могат да се плъзнат в продължително невежество и страдание.

Добри действия: Темите на NDE подчертаха, че е важно не само да правим едно или две големи добри неща в живота си, но и да бъдем позитивен, приятелски настроен, услужлив човек през цялото време. От решаващо значение е да се усмихвате на хората, когато ги срещате, да проектирате топлина и приятелство и да действате като блестящ пример за позитивност и да го правите всеки ден, доколкото можете.

Честност: Измама, лъжа, отрицателни коментари, всичко това е анатема към тема на NDE. Няколко участници съобщават, че са избягвали да лъжат по всякакъв начин, ако могат след NDE, тъй като това силно ги притеснява.

Смърт: Смъртта не трябва да се страхува. Всъщност няколко субекта заявяват, че ако хората знаят колко прекрасен е задгробният живот, много хора ще се самоубият веднага. Интересното е, че NDE не правят, само с редки изключения, опит за самоубийство след NDE. Причината, която дават за това, е, че те трябва да водят живот и има постижения, които искат да постигнат. Те обаче живеят остатъка от живота си със знанието, че когато свърши, те ще се върнат на изключително красиво място.

По дяволите: Няма ад и няма съд след смъртта от Бог. Ние преценяваме себе си, след като умрем, а реалността след живота, която преживяваме, е повлияна от нашето състояние на ума. Следователно някои хора, които имат много негативно състояние на ума, ще преживеят задгробен живот, който други, по-любящи хора биха считали за адски, но никой не е поставен в ада от Бог.

Бъдещето: Книгата включва изявления на субекти на NDE, в които те описват виденията за бъдещето на нашата планета. Повечето от прогнозите бяха мрачни и ефективно описваха разрушаването на околната среда и избягалите климатични промени, заедно с възможността за ядрена война. Ето някои от цитатите:

О, Боже, това ще бъде ужасно. Времето ще полудее. Има вероятност да има сняг в средата на лятото също толкова, колкото времето на сто градуса ... Виждам суши в други страни.

Ще започнем да получаваме все повече суши, което ще доведе до недостиг на култури, а недостигът на реколта ще доведе до покачване на цените на храните, което ще доведе до натоварване на икономическата ситуация, която вече върви надолу. Също така, в същото време ... поради недостига на храна и провалената икономика, виждам укрепване на оръжията, което предизвиква напрежение ... Тези враждебни действия и [увеличаващата се] инфлация започват нови военни действия.

В този бъдещ бурен облак има сребърна подплата. Темите на NDE наистина заявяват, че този травмиращ период за нас като вид всъщност ще се окаже много положително, трансформиращо преживяване. Това е така, защото преживяването за нас ще бъде като някой, който получи сърдечен удар, шокът от него променя цялото им отношение към живота им. В резултат на това ние като вид ще преминем към далеч по -пълноценно и устойчиво съществуване. След нашия период на срив на климата, ние, като раса, вече няма да разглеждаме нашата жива планета като нещо, което трябва да се използва, а вместо това, нещо, което е ценно.

Обобщаване

Определено препоръчвам Насочвайки се към Омега, не само като източник на информация, но и като емоционално преживяване.Актът на четене на описанията от първа ръка от хората, които са преживели NDE, които идват от всички сфери на живота и много от които разказват много емоционални и вълнуващи истории, дава друго ниво на темата извън сухите дискусии на теорията. За тези, които четат книгата и се наслаждават на нея, аз също препоръчвам Consciousness Beyond Life като последващо четиво, което също прегледах. Доказателство за небето, която аз също прегледах, също е книга, която си заслужава да бъде прочетена, тъй като има уникалния наклон да бъде написана от неврохирург, преживял NDE. Четенето на двете книги може да бъде промяна в перспективите. Беше за мен.


Panendeism.webs

Преди да разширим света на интегралния панендеизъм, може да се наложи накратко да разгледаме как е възникнал терминът. За да направя това, ще използвам определени термини и ще ги определя, за да обясня еволюцията и разграничението на термина. Някои може да имат различна дефиниция на някои от тези термини, но се надяваме, че като обясним какво означават те за интегралния пандеизъм, той ще помогне на други, които или биха могли да се идентифицират с него, или просто искат да го разберат по -добре.

Широкият термин за систематичните спекулации за природата на Бог/Божество/Дух и как той е свързан с човешкото съзнание е теологията. Човешкото съзнание подхожда към теология чрез система от вярвания. Трите широки онтологични системи на вярвания са теизмът, атеизмът и деизмът и епистемологичен дескриптор, агностик.

Теизмът е вяра в личен Бог, който поне споделя човешки качества (т.е. физичност, емоции, интелект). Теистите обикновено вярват, че Бог проявява личност и често те се отнасят към Бога като към личност. Това вярване изисква вяра, която често е основен компонент на теологичните теологии. Тъй като теистите вярват, че Бог има лични отношения с хората, те приемат "откровение ", слухове за неговите взаимоотношения с хора в миналото. Те често вярват, че Бог е човек в техните истории и често приемат митовете им като буквални разкази за тяхното лично участие на Бог. Тъй като теистите често тълкуват митологията си буквално, техните религии са силно зависими от историческата достоверност на тези разкази. Теизмът е утвърждаваща структура на убежденията.

Атеизмът е липсата на вяра, че Бог съществува. Атеизмът като цяло е в противоречие с концепцията за лична концепция за Бог и затова структурата на вярата се счита за безлична и непотвърдителна.

Деизмът е вяра в трансперсонален Бог, често наричан Божество, за да го разграничи от теистичните схващания. Деистите обикновено не виждат Божеството като личност и тъй като вярата е нещо, което имаме в хората, деистите разчитат на разума в своя модел на вярване. Деистите обикновено приемат опита от слухове и разпознават митовете като метафора, при която човек като човек е само символичен. Тъй като деистите разбират метафоричната природа на антропоморфното описание, историите и разказите за Бога не трябва да бъдат подкрепяни от научни и исторически доказателства. Деизмът е утвърждаваща структура на убежденията.

Агностицизмът често се твърди като “Не знам ’t знам, но и вие ” система от вярвания. Тук се използва, за да се опише какъв вид доказателства са разрешени за разследването. Терминът агностик тук означава, че човек няма обективно познание за Бога чрез емпирични доказателства или логически изводи. Следователно агностик-теист вярва в личен Бог, като същевременно признава, че няма обективни знания, които да подкрепят вярата. Традиционният теист често ще посочва като такова доказателство общи откровения или чудеса. Агностик-атеист вярва, че обективните доказателства са единственият истински източник на знания и следователно, въз основа на липсата на такива доказателства, не потвърждават съществуването на Бог. Всеки, който няма вяра в Бог, като бебета и други, които не са развили способността за по -високи мисловни процеси, може да се счита за атеист. Агностик-деист е този, който вярва в трансперсонално Божество, докато вярва, че няма обективни доказателства за такова. Традиционният Deist може да приеме “Argument From Design ” като такова обективно доказателство.

Положителните структури на убежденията са допълнително разделени на типове с префикс. Поли- показва “ много ”, моно- показва “ един ”, pan- показва “всичко е ”, а panen- показва “всичко в ”. Така че политеизмът би бил вяра в много лични богове, докато полидеизмът би бил вяра в много безлични божества. По същия начин монотеизмът би бил вяра в един личен Бог, докато монодеизмът би бил вяра в едно безлично Божество. Повечето ранни деисти всъщност бяха монодеисти, най -често наричани класически деизъм. Класическият деизъм е рационалистично движение, започнало през 17 -ти и 18 -ти век, чиито привърженици обикновено се абонират за естествена религия, основана на човешкия разум и морал, на вярата в един Бог, който след създаването на света и законите, които го управляват, се въздържат от намеса в тези закони и отхвърлянето на всякакъв вид свръхестествена намеса в човешките дела.

Префиксите pan и panen са еволюции на моноподмножината. Традиционно монотеизмът се отнася до вярата в Бог, който е отделен от Вселената, докато пантеизмът (всичко е Бог) се отнася до вярата, че Бог и Вселената са идентични. Германският философ Карл Кристиан Фридрих Краузе (1781-1832) се стреми да примири двете вярвания и въвежда термина панентеизъм (всичко в Бога). Тази концепция за Бог повлия на трансценденталистите от Нова Англия като Ралф Уолдо Емерсън. Терминът е най -известен с използването му от Чарлз Хартсхорн в дискусиите си за Процесната мисъл и също е приет от привърженици на различни вярвания на Нова мисъл.

Следователно панендеизмът е просто деизм, заедно с вярата, че Вселената е част от Бог, но не целият Бог. Някои панендисти не изпитват нужда да определят тази теология по -нататък. Други са разработили по -подробни версии на това, което може да включва това определение. Един от първите беше рефлексивният панендеизъм, базиран на произведенията на Артър М. Йънг. Преглед на тази система може да бъде достъпен тук:

Интегралният панендеизъм черпи вдъхновение от интегралната философия, базирана на произведенията на Кен Уилбър. Интегрални средства за, свързани с или служещи за образуване на цялост, съществена за пълнотата, органично съединени или свързани, образувани като единица с част (и) от друга. Интегралният панендеизъм е теологична панендеистична спекулация, че Разумът непрекъснато прави цели части, които след това стават части за по -големи цели и така нататък и така нататък, което в крайна сметка дава възможност на себелюбието да се събере отново с Божеството. Следва опитът да се свърже това понятие като възможна структура. В крайна сметка не може да има такова нещо като действителна структура, но ние предлагаме най -добрите приближения и се надяваме, че ще бъде от полза за другите в техните теологични изследвания.

Пред, Транс и Не

Един от крайъгълните камъни на интегралната философия е това, което е известно като Pre/Trans заблуда. Разбирането на тази концепция е от решаващо значение за деизма като цяло и конкретно за панендеизма. Формирането на теология е интелектуална дейност. Проблемът е, че общото ниво на интелект не е статично цяло, като цяло се е увеличило с увеличаване на разбирането. Една от най -значимите точки на прекъсване в това увеличение е това, което наричаме рационалност. Рационалността вижда своето най -голямо влияние в това, което се нарича епохата на Просвещението. Повечето знания дотогава са били дадени в това, което е известно като слето състояние. Великите сфери на изкуството, науката и морала, или “ големите тройки ”, бяха обяснени чрез преобладаваща интерпретация, като например християнската църква. Просвещението диференцира и освобождава тези големи сфери на знание, така че хората да могат да ги изследват без благословията на цензура на централната власт. В постмодерното движение ще отнеме малко повече време, за да се разграничи четвърта сфера от тези три. Преди постмодернизма Голямата тройка все още приемаше своите истини като абсолютни и универсални закони. Изкуството имаше правила, науката имаше природни закони и някои аспекти на морала бяха оставени безспорни. Постмодернизмът критикува нашето приемане на такива абсолюти и ни принуждава да възприемем нови перспективи. Не е необходимо да заличава законите, но ни принуждава да разберем по -добре тяхната функция. В известен смисъл постмодернизмът не унищожава закона, а освобождава закона от статичния затвор, който сме му построили.

По този начин в интегралната теория тези сфери се превръщат в интегрални квадранти и им се дават по-общите термини на субективно-интериорния индивид (изкуство), обективно-екстериорен индивид (наука), субективно-вътрешен колектив (морал) и обективно-външен колектив (право) . Докато рационалността и постмодернизмът свършиха добра работа за разграничаването на тези квадранти на знанието, тя имаше проблеми с интегрирането им. Рационалността има тенденция силно да благоприятства обективния път и да свежда субективното познание до обективни корелати, докато постмодернизмът е склонен да се губи в своя а-перспективизъм. Това поставя началото на пред/транс заблудата, както е изяснено от Кен Уилбър:

Същността на заблудата преди/транс е доста проста: тъй като както прерационалните състояния, така и транстрационалните състояния са по свой начин нерационални, те изглеждат подобни или дори идентични с неинтуираното око. И след като pre и trans се объркат, тогава възниква една от двете заблуди:

В първия, всички висши и трансрационални състояния се свеждат до по -ниски и прерационални състояния. Истинският мистичен или съзерцателен опит например се разглежда като регресия или връщане към инфантилни състояния на нарцисизъм, океански адуализъм, неразграничение и дори примитивен аутизъм. Това е например маршрутът, поет от Фройд в „Бъдещето на една илюзия“.

От друга страна, ако човек симпатизира на по -висши или мистични състояния, но все пак бърка пред и транс, тогава ще издигне всички прерационални състояния до някаква трансрационална слава (инфантилният първичен нарцисизъм например се разглежда като несъзнавано заспал в мистико унио). Юнг и неговите последователи, разбира се, често поемат по този път и са принудени да прочетат дълбоко трансперсонален и духовен статус в състояния, които са просто неразделени и недиференцирани и всъщност изобщо нямат никаква интеграция.

Духът наистина е нерационален, но е транс, а не пред. Той надхвърля, но включва причина*, не го регресира и изключва. Причината*, както всеки отделен етап от еволюцията, има свои (и често опустошителни) ограничения, репресии и изкривявания. Но както видяхме, присъщите проблеми на едно ниво се решават (или "отхвърлят ") само на следващото ниво на развитие, те не се решават чрез регресия към предишно ниво, където проблемът може просто да бъде пренебрегнат. Така е и с чудесата и ужасите на разума*: той носи огромни нови възможности и нови решения, като същевременно въвежда свои собствени специфични проблеми, проблеми, решавани само чрез трансцендентност към по -висшите и трансрационални сфери.

*Уилбър използва думата разум тук, за да обозначи рационалността. Deist използват думата по различен начин, по -скоро като трансцендентен процес от едно ниво на следващо, както ще бъде обяснено по -късно.

Разбира се, заблудата преди транса е наистина голяма работа по отношение на диференцирането на закона, тъй като някои са използвали постмодерна деконструкция, за да оправдаят потискането си върху някои добри неща от Просвещението, възприемайки по-скоро рационални или антирационални, отколкото транснационални нагласи. Това до голяма степен се дължи на това, че те се опитват да разберат последиците от постмодерната деконструкция от гледна точка на всичко или нищо, предшестваща постмодернизма. Ако можете да докажете, че законът не е напълно абсолютен, те казват да го изхвърлите изцяло. Това е грешка на съзнанието, която отразява липсата на истинско "трансцендиране и включва " растеж.

Можем също така да очертаем общия път на Голямата тройка в тяхното въздействие върху еволюцията на теологията. Повечето традиционни религии включват различни предличностни вярвания, тоест вярвания, които са били приемани за верни, преди да бъдат разработени рационални (диференцирани) методи за тестване на определени обективни твърдения. Когато тези твърдения се провалиха на такива обективни тестове, атеизмът започна да процъфтява сред тези, които извършиха такива тестове, защото обективността се смяташе за единствената истинска истина. Някои обаче не вярват, че обективността разкрива всичко, което трябва да се знае за Бога, и че субективната истина също е важна. С други думи, Бог надхвърли обективното изследване, но остана субективна реалност. Това интегриране на обективната истина на науката с субективно интуитивен трансцендентен Бог стана деизъм.

Deism – Поглед назад

С тези термини нека изследваме развитието на деизма от нова гледна точка. Както бе споменато по -горе, повечето духовно развитие имаше теистичен характер. Независимо дали са предшественици или магически духове, велики пантеони от богове и богини, или един истински Бог, повечето религиозни традиции виждат такива същества в лична светлина. Вероятно понякога са приличали на хора, олицетворяват човешки емоции или начинания или са взаимодействали с един временен свят по интелектуален начин. Повечето хора вярваха в тази насока, но винаги имаше скептици.

Когато единствените известни богове/духове бяха лични, най -ранното известно отхвърляне беше атеизмът. За някои хора само „виждането е вярване“ и#8221 и когато се съчетае с факта, че боговете рядко изглеждат да правят разлика между “ справедливи ” и “неправедни ” индивиди, агностицистичният атеизъм се превърна в съперническо отхвърляне на теистичните твърдения. В западния свят християнската църква се е издигнала след падането на Рим като върховна власт на земята. Да отхвърлиш открито теистичното християнство означаваше да рискуваш живота на човек. Бавно обаче съзнанието изтласква от престоя си в абсолютистките мисловни модели и навлиза в рационалистични.

Това “Велико Просвещение ” откри в областта на науката под форма, известна като естествена теология. Първите теисти, попаднали под рационалистичното влияние, смятат, че най -добрият начин да се разбере Бог е чрез изучаване на това, което Бог е създал. Революционната техника, която използваха, беше измерването. Тъй като първоначално това е било теистично начинание, такъв експеримент е получил предпазливото благословение на Църквата. Но скоро констатациите на тези естествени теисти започнаха да противоречат на писмената власт на интелектуалните теисти. Тоест научните открития започнаха да оспорват библейския авторитет.

За съжаление на църквата, котката вече беше извадена от торбата. Много от научните успехи не могат просто да бъдат отречени, особено когато науката е помогнала за спиране на болестта, когато молитвите са се провалили. След някои забележителни сблъсъци, на Църквата беше ефективно казано да „остане“#8221. Това освободи естествената теология от нейното теистично порицание. Естественото богословие стана наука, а естествените теолози станаха учени. Естествените теисти, които тайно са били атеисти, не се притесняват от това разделение. Докато интелектуалният атеист се идентифицира с науката, хората на вярата често се чувстват така, сякаш трябва да изберат една или друга дисциплина. Това са семената на така наречената война между науката и религията.

Но тези семена не бяха единствените засети. В Англия започва да процъфтява трета група. Те прегърнаха рационалността и науката, като същевременно запазиха вярата си в Бог. Това, което те видяха като препъване, не беше наука или Бог, а това, което беше предадено като единственото правилно тълкуване на Бог. Бог със сигурност няма да създаде този свят, ще ни остави улики как да го изследваме, но въпреки това изискваме да вярваме в нещо съвсем друго, защото някой отдавна е казал това и е решил да го запише и да го обяви за свят. Със сигурност едно толкова велико същество не би се ангажирало с някои от най -детските качества, проявени в Библията и други свещени книги? Трябва да има Бог, но не такъв, който презира рационалността, а по -скоро този, който ни го е дал на първо място. Това е Бог, който е искал да използваме разума си, за да открием същността на творението. Това е началото на класическия деизъм.

Ранните деисти не бяха избягвани в английското общество, всъщност стана много на мода за онези, които се смятаха за интелектуалци. Английската църква не е толкова противоречива на науката, както е била Римската църква. Човекът, който за първи път е въвел термина деизъм, лорд Хърбърт от Cherbury, изброява петте му принципа:

(1) Че има Върховно Божество
(2) Че това Божество трябва да се почита
(3) Тази добродетел, съчетана с благочестие, е основната част от божественото поклонение
(4) Че хората трябва да се покаят за греховете си и да се отвърнат от тях
(5) Тази награда и наказание произтичат от Божията доброта и справедливост, както в този живот, така и след него

Това е същността на монодеизма. Излизат изискванията на ритуал, чудеса и общо откровение, като същевременно се запазва общата вяра в Бог като източник на доброта и справедливост с метафизична отвореност по отношение на задгробния живот. Много от английските деисти бяха много категорични, че деизмът не влиза в конфликт с християнството като цяло, а просто в противоречие с теистичното християнство. Мнозина всъщност се наричаха християнски деисти.

Тези деистични идеи мигрират в други части на Европа, включително Русия и Германия, но именно във Франция влиянието наистина придоби революционен тон. Тъй като монархията все още е тясно свързана с Римокатолическата църква и ужасите на инквизицията са все още свежи, деизмът придобива по -остър контраст. Волтер до голяма степен се приписва на въвеждането на деизма във Франция, където той е прегърнат от енциклопедистите. Тонът обаче премина от помирителния характер на християнския деизъм към по-агностично-деизмен. Дори този агностик-деизъм имаше много вкусове, вариращи от романтичните спекулации на Русо до почти атеистичната склонност на Дидро. Автократичен привкус възникна след Френската революция, въплътена от Робеспиер, която завърши с Терора.

В американските колонии комбинация от християнски деизъм и агностик-деизъм намери благоразположение сред интелектуалния елит. Основните поддръжници виждаха Бог като добър, а Христос като благороден пример за човешки морал, но нямаше да стигнат дотам, че да твърдят, че християнството, деистично или друго, трябва да бъде водещият принцип, когато става въпрос за въпроси на управлението. Предците са използвали тази агностична идея, за да отделят правомощията на управление от влиянието на религията, като по този начин освобождават и двете. Експериментът беше толкова успешен, че може да е допринесъл за спада на популярността на деизма. Като се гарантира, че правителството вече няма да бъде обвързано с религиозна теология, необходимостта от обявяване на една религия започна да намалява. Тъй като деизмът нямаше богословска структура, онези, които чувстваха необходимостта от присъединяване на такива установени религии, които според тях им помогнаха да развият своите богословски идеи.

Deism – A Modern Rediscovery

С напредването на Америка през годините религията, особено християнството, бавно се промъкна в опитите да установи своето присъствие в правителството.   Масовите медии успяха да изтрият и обединят евангелските послания на буквалната теология.   Християните бяха предизвикани по отношение на това какво означава да бъдеш истински християнин и се сформират големи групи с изразения интерес да избират и подкрепят кандидати с подобно мислене на#8221. Същевременно много Нова епоха системите на вярвания също бяха на мода.   Докато някои донесоха интересни идеи от източния мистицизъм, много също смесиха идеи за кристали и астрология до степен, че беше трудно да се откъснат достойните трансрационални идеи от прерационалните.   Много от тези движения се издигаха в противовес на онова, което мнозина смятаха за краен рационализъм и секуларизъм, които като че ли породиха консуматорството, материализма и сциентизма.

Именно от този пейзаж интересът към деизма отново започна да се разраства, подпомогнат от развитието на интернет.   С това, което изглеждаше като свят на поляризиращи крайности, Деизмът започна да се харесва на онези, които виждаха възможна интеграция и трансцендентност на тези позиции.   Отначало деистите започнаха да преоткриват историята на деизма.   При изучаването на тази история стана очевидно, че за да може наистина да процъфтява деизмът, за да бъде трансцендентен агент на тези крайности, той трябва да разберете защо избледня за първи път. Деизмът все още страда от факта, че няма централен организиращ орган. Проблемът е, че това беше една от характеристиките, които привличаха хората преди всичко към Деизма. Това, което беше необходимо, беше по -скоро предложен път, който всеки деист би могъл да проучи при наклон. Не е твърде неясно, за да се загуби за пореден път на теологичен фон, но не е твърде предписано, за да накара хората да почувстват, че това е, което трябва да вярват, за да се нарекат „#8220a Deist“#8221.

Този път трябваше да започне от рационалността, това, което трябваше да избегне, завършваше там.   Теизмите трябва да включат много прерационални вярвания в своята структура, защото повечето от техните привърженици са имали до голяма степен прерационални типове мислене.   Ето защо християнството се е променило древните празници в религиозни празници като Великден и Коледа включиха местните богове като “свети ” сега в рамките на християнската религия.   Деизмът вече не трябваше да прави това.   В света имаше достатъчно голям сегмент от населението, който възрастното население вече е имало рационален начин на мислене.   Предизвикателството пред Деизма беше да надхвърли, но да включи тази рационалност.   Това, което означава да бъдеш трансрационален, би било теологията, която Деизмът трябва да мащабира.   Ако панентеизмът е вярата, че вселената е в Бог, но не в целия Бог, тогава опитът да се разбере какво не е целият Бог е щял да се превърне във фокуса на панендеизма. Обясняването на това в контекста на разгръщането на съзнанието е Интегрален панендеизъм.

Интегрален панендеизъм

Интегралният панендеизъм е трансрационална духовна теория, която Разумът непрекъснато прави части от цели, които след това стават части от по -големи цели и така нататък и така нататък, което в крайна сметка позволява на себелюбието да се събере отново с Божеството.   Когато казваме, че е транстрационална теория, имаме предвид, че той надхвърля, но включва както емпирични, така и интелектуални теории. За да се направи това, тъй като емпиричната и интелектуалната реалност са временни, една транстрационална теория трябва да позволи динамичните еволюции на такива.   С други думи, научното откритие не трябва да кара транстрационната теория да бъде напълно разстроена, то трябва да може да се приспособи и включи всеки подобен напредък.   Целта обаче не е да се наруши теологията в емпирични или интелектуални модели, а по -скоро да се капсулира в работно динамично цяло, всъщност интегрално към това цяло.   Какво следва концепция за това как човек може да си представи такива на пръв поглед противоречиви дисциплини, функциониращи като такова цяло.

За допълнително изясняване, това, което човек има тук, е много обща карта.   Картата трябва да се смята за полезна за откриване, а не за откритие сама по себе си.   Има голяма разлика между картата и територията. & #160 Всеки може да се научи да чете карта, но е необходим изследовател, за да разбере наистина какво се опитва да представи картата.   Някои деисти може да предпочетат просто да спекулират върху стойността на различните карти, докато други деисти ще бъдат принудени да стартират своите собствени експедиции.   Ние замислено насърчаваме по -късно, по какъвто и да е начин, който Deist сметне за най -разумен, за да помогне за разработването и подобряването на точността на споменатите карти.   Честито проучване!

Как човек представя всичко и нищо, форма и безформеност, вечни и временни, явни и непроявени? Това е невъзможна задача, не може да бъде изпълнена с рационален пример. Вместо това трябва да дадем най -доброто си рационално представяне, като същевременно признаем недостатъка. Тъй като хората усвояват материала най -добре по “ първо това, след това ” начин, това представяне ще приеме тази форма. Бавно ще добавям функции и ще се опитам да обясня тяхната “функция ”. Крайната идея обаче трябва да се разглежда като интегрална работна динамика. Затова ще опишем необятността и вечността на Божеството като куб.

Бележка за предпазливост към читателя: Божеството често ще бъде описано в активни термини на “ прави ли това ” или “създава това ” или “иска да ”. Едно по -трансцендентно описание би посочило, че Божеството нито “does ”, “creates ”, нито “иска ” изобщо. Това са човешки физически и интелектуални дейности. Докато “doing ”, “creating ” и “wanting ” се случват в рамките на Божеството, те не са самото Божество. По -скоро Божеството е средата, в която всички неща имат възможност да бъдат действителности. Това е същността на крайната реалност като такава. Всичко, което следва, е просто аспект, който се случва в Божеството, но нашето обяснение ще се преведе по -добре, ако понякога превръщаме Божеството в метафорично “съществуване ”.

Ако играете у дома, нарисувайте най -добрия си триизмерен куб върху бял лист хартия. По -точно упражнение би могло да бъде да си представим само самата хартия, държана близо до очите като същността на Божеството, и след това да се опитаме да си представим, че хартията няма никакво измерение. Без височина, без ширина, без дълбочина, само бяло. Божеството е решило да играе игра със себе си, космическа игра на криеница. Има два проблема обаче, първият е, че Божеството е единственото нещо, което съществува и затова се нуждае от партньор за игра. Второто е, че няма къде да играете. Божеството трябва да “създаде ” както друг играч, така и полето, в което ще се играе играта. За да постигнете това, представете си, че цялата белота се оформя в куб.   След това Божеството помазва две противоположни страни на този куб като неговите полюси на Алфа и Омега (горната и долната част на вашия куб). На този етап няма забележима разлика между двете.

Първа причина

Първата причина е как започва тази духовна игра. “белотата ” на куба представлява самопознание. Тъй като нашият куб е напълно бял, няма част от Божеството без конкурентно познание за това какво представлява. Но Божеството трябва да създаде “field ”, за да играе своята игра и постига това, като изпраща вълна от духовна енергия с произход от Омега надолу към Алфа. Докато тази вълна се движи “ надолу ” към Алфа, тя оставя сенчеста следа, едва забележима близо до Омега и постепенно става все по -тъмна, докато пристигне в Алфа, в който момент няма абсолютно никаква “белота ”. Оттенъкът на тъмнината представлява забрава. Тази вълна след това “е отеква ” обратно към Омега, образувайки два “духовни потока ”, които се захранват един от друг. Потокът Омега към Алфа е Вечността, или Е-вълната и потокът Алфа към Омега е Временост, или Т-вълната.

E-Wave установи три големи етапа на съществуване. Първият етап е известен като Каузален, защото ще бъде причина за следващите два. Каузалната не трябва да се бърка с Недуалното, което е най-добре представено като “бялотата ” преди кубът дори да се е образувал. Следващият етап е известен като Subtle, наречен така, защото ще действа като посредник между двата етапа, най -близки до Omega и Alpha съответно. Този последен етап до Алфа е известен като Праника, тъй като е най -плътният аспект на Вечния дух.

Когато Т-вълната отеква от Алфа обратно към Омега, това става като три големи състояния на съзнание. Първото състояние, съответстващо на праничния етап, е Събуждащото се състояние, наречено така, защото се възприема без мисъл. Второто е Сънуващото състояние, което съответства на Фината фаза. И накрая, има състояние на дълбок сън, което корелира с безформената Причинна фаза. Имената на тези състояния може да изглеждат объркващи в момента и се използват предимно във връзка с човешкото тяло. Те ще бъдат обяснени по -късно.

Докато класическият деизъм обикновено свързва термина “First Cause ” като момента, в който Бог е създал вселената, интегралният панендеизъм използва термина като духовно движение, при което Божеството се разделя между Знанието и Невежеството с безкрайни нюанси на двете, населяващи куб пространството между Алфа и Омега. Точка с повече белота, отколкото тъмнина отразява област, където има повече познания за божествената истинска природа, отколкото невежеството. Точка, в която има повече тъмнина, отколкото бяло, отразява област, в която Игнорирането на Божеството истинската природа има повече власт, отколкото Знанието.

Това засенчване обаче е просто Божество, което се опитва да се самозалъгва, като постепенно радиестезизира своето самопознание. Това е опит да се заблуди. Няма смисъл от Алфа до Омега да не е вече и вечно Божество, има само аспекти, които по прогресивен начин не осъзнават, че това е вярно.

Ако продължавате творбите си, засенчете лявата, дясната и задната страна на куба, започвайки с бялото в горната част и постепенно по -тъмно към дъното. Горната равнина на куба (Омега) е напълно бяла, а долната равнина (Алфа) е напълно черна. Представете E-Wave като голяма стрелка от лявата страна на куба, започваща от Омега и сочеща надолу, за да докоснете Алфа. T-вълната е стрелка от дясната страна, сочеща в обратна посока. (Оставям стрелката E-Wave напълно бяла, а стрелката T-Wave напълно черна, за да се откроява по-добре на фона на затъмнените страни.) Сега разделете всяка от тези равнини (лявата и дясната страна на куба) на три, успоредни на Алфа и Омега самолети. Всеки раздел ще представлява трите етапа от лявата страна и трите състояния от дясната страна. Не засенчвам “front ” на куба за визуализация.


Защо да пиша?

Пиша, защото имам дълбока връзка с тънкостите на езика. Защото усещам как ритъмът на думите пулсира през кръвта ми, през дъха ми и те се притискат към стените на ума ми, молейки се да избягат. Пиша, защото светът е твърде голям, твърде сложен, твърде загадъчен, за да разберем друго. Думите са моят механизъм за обработка. Ритъмът, който барабанят, докато се пръскат върху страница, образите, които предизвикват, когато се издигат от хартията - това са противоотровата за болката от объркване, стръмния страх от загуба.

Пиша, защото ми помага да се чувствам обоснован. Той ме закотвява в света, дава ми здраво, стабилно място. Място, където мога да се вкореня, да израсна и да остана свързан с живота, който ме заобикаля. Пиша, защото не мога да свиря на инструмент. Езикът е музика и музиката ми помага да се чувствам цял. Помага ми да се чувствам в тон с напредването на времето, в синхрон с далечните краища на света. Пиша, защото има нещо, което се раздвижва в сърцето ми, когато вятърът е точен, или миришещата миризма предизвиква чувство на носталгия. Пиша, защото имам много въпроси и много малко отговори. Пиша, защото съм екзистенциален мислител, защото любопитството ме преследва през целия ден като дете, което търси майка си. Пиша, защото се боря да изразя себе си устно. Не мисля на крака, не отвръщам с думи, не ми е лесно да отстоявам себе си. Но когато имам свободата да пусна тези думи чрез тишината на химикалката и хартията, чрез спокойствието на пръстите, които докосват клавишите, те си идват на мястото и текат с лекота. Те се чувстват като по -точни отражения на вътрешното ми състояние, сякаш говорят повече истина за това кой съм, тогава изговорените думи някога ще го направят. Пиша, защото съм духовен човек, защото пресъздаването на разбирането ми за света на хартия ме кара да се чувствам сякаш имам по -здраво схващане, кара ме да се чувствам по -близо до Бог. Пиша, защото съм гладен за знания, жаден съм за приемане, копнея за връзка. Пиша, защото езикът е красив, защото езикът е изкуство. Пиша, защото ми дава спокойствие. Пиша, защото ми напомня кой съм станал и кой ставам. Пиша, защото копнея да бъда разбран. Пиша от отчаяние за истината. Пиша, защото нямам чувството, че пиша аз- чувствам се като същността на мен. Пиша, защото понякога се чувствам самотен, а актът на създаване на нещо ми помага да се чувствам като достатъчно.

Пиша, защото чета много и ритъмът на думите, които поглъщам, красотата на мислите, които потъват в костите ми- това го задържа в пространството на моето съзнание. Пиша, за да заема място за това, което заслужава чест.

Пиша, защото копнея да разбера света и мястото си в него.


Насочване към Омега

Джеймс Ловлок преди четиридесет години постулира, че Земята е саморегулираща се система, способна да поддържа климата и химичния състав удобни за организмите. Това беше наречено хипотезата на Гая, която като доказателства и натрупани математически модели сега се превърна в теория на Гая. Биолозите и геолозите силно критикуваха теорията през първите й двадесет и пет години, само климатолозите я намериха за полезна. Теорията на Гая също предлага тълкуване на дългосрочното регулиране на въглеродния диоксид и климата чрез биологично подпомогнато изветряване на скалите. След Амстердамската декларация от 2001 г. повечето учени по света сега приемат, че Земята наистина се саморегулира. Това, което не знаят, е как това работи и известните периодични видове заличават, които се случват чрез това саморегулиране. Наречете го Теория за саморегулиращо изчезване, която, откакто публикувах поредицата „Театрална земя“ [4 тома], се опитах да предупредя човечеството за механизмите за саморегулиране и по-нататък прекарах 30 години в търсене на тайната за излизане от този кошмар-окончателно открит.

Скоро акцентът се измести от приспособяването на човека в рамките на тези механизми и изменението на климата към антропогенното [създадено от човека] „глобално затопляне“-нарушаването от страна на човешкото равновесие на Земята, без да се взема предвид, че изменението на климата е част от механизмите за саморегулиране. Антропогенното „глобално затопляне“ стана факт, когато дори най -силните му застъпници признават, че това е вероятност. Доказателствата, които не отговарят на тази гледна точка, се игнорират: често срещано явление в науката, след като изследванията се поемат от лични интереси, правителства и корпоративни медии със свои собствени програми.

Антарктида, най -южният континент, който се намира на Южния полюс, загуби площ от морски лед с размерите на Мексико през трите години от 2014 г., след стремителния спад, който унищожи 35 години постепенен растеж. Учените казаха, че размразяването означава, че антарктическият морски лед е намалял с почти толкова за тези три години, колкото Арктика, която седи на Северния полюс, загубена за три десетилетия. И така, защо след три десетилетия Антарктика обърна растежа на леда?

Сигурен съм, че активистите на бунта на изчезването, „Приятели на Земята“ и др., Ще посочат нивата на въглероден диоксид и антропогенното „глобално затопляне“. Попитайте ги защо Арктика не беше толкова засегната? Попитайте ги защо антарктическият лед се разшири за три десетилетия, въпреки повишаването на температурите? Старши учен по климата на НАСА и Клер Паркинсън, автор на доклада в списанието Proceedings of the National Academy of Sciences, също не може да обясни данните. Различни теории, вариращи от нивата на CO2, моделите на вятъра, озоновата дупка и като последваща мисъл за климатичния цикъл, но без споменаване на саморегулиращи се системи. Изследването обаче предизвика въпроса „какво може да се направи, за да се ограничи изменението на климата?“ Тук предположението е, че човек може да се намеси в саморегулиращите се системи на планетата. Това его напомня на крал Канут, който вярваше, че може да сдържи приливите и отливите.

Преди хиляди години Жената се опитваше да предупреди мъжа за тези саморегулиращи се системи чрез Нейните Мистерии. За съжаление късните минойци ги откраднаха за печалба и власт. Предупреждението и истината за съществуването на човека бяха изтеглени от него, в тайните групи и в частност. Поредицата „Театрална Земя“ разкрива тези мистерии и скритите архетипи, които изплуват в рамките на тайните групи и дори са изложени в Брюксел и изплуват по време на британското хилядолетие [2000] и в британските олимпийски игри [2012] – [ Тайната история на Европейския съюз с. 1]

Саморегулиращите се системи изискват познаване на материята, цикъл против материя [Theatre Earth v.1. стр.482-3] Великият дизайн и триангулация на пространството [Театър Земя т.3 стр.240-268] Земната решетка и 20 магнитни области на обръщане [Фиг. 11 Театър Земя v.1 стр.61] Сидеричният цикъл [Театър Земя т.3, стр.370] Отклонението на Земята [обяснено на моя уебсайт] Цикли на Миланкович и Магнитни обрати [Театър Земя т.1 стр.334]. Мисля, че ще се съгласите, че Земята не е безопасно място за оставане.

Разбира се, човек трябва да отмени собствената си намеса и увреждане на екосистемите на тази планета, което сега е негативно неприлично, но учените трябва да внимават да не се намесват в механизмите за саморегулиране на планетата. Сър Дейвид Кинг, бивш главен научен съветник на правителството на Обединеното кралство, предложи идеята за геоинженерство, т.е. технологична намеса в изменението на климата. Той е в процес на създаване на Центъра за ремонт на климата в университета в Кеймбридж, където учените ще проучат възможността за контролиране на екосистемите и метеорологичните модели на Земята, за да се предотврати разрушаването на околната среда. Проектите включват пръскане на морска вода във въздуха, където се топи лед, засяване на океаните с желязо, което стимулира растежа на фитопланктон, който е в основата на хранителните вериги/мрежи на океаните. Звучи обнадеждаващо за мнозина, но човек трябва да си спомни хипократовата лечебна клетва „Поне не вреди.“ Какви ще бъдат последствията за саморегулиращите се механизми за оцеляване на Земята?

Учените отбелязват, че магнитният Северен полюс се движи на изток с неочаквано бързи темпове. Магнитният Северен полюс се скита непредсказуемо и се отличава от географския Северен полюс, който остава на мястото, където се сближават всички линии на дължина.Стотици години магнитният Северен полюс трябваше да бъде намерен на брега на Северна Канада. През 90 -те години той се носеше в Северния ледовит океан и сега се движи към Сибир със скорост около 30 мили годишно. Предупреждавах за магнитно обръщане в поредицата „Театрална Земя“ от публикуването преди двадесет години.

Земята има разтопено ядро, което генерира магнитно поле, което защитава планетата от опустошителните слънчеви ветрове. Това защитно поле се простира на хиляди мили в космоса и неговият магнетизъм засяга всичко - от глобалните комуникации до електрическите мрежи. Полето е отслабнало с 15% през последните 200 години, което е знак, че полюсите на Земята може да се обърнат. Исторически погледнато, Северният и Южният магнитен полюс на Земята се преобръщат на всеки 200 000-300 000 години. Обръщането е закъсняло, тъй като последното се е случило преди 780 000 години. Последните сателитни данни от триото на Европейската космическа агенция Swarm, което наблюдава магнитното поле на Земята, предполагат, че объркването може да е неизбежно. Ричард Холм, професор по земни, океански и екологични науки в университета в Ливърпул, заяви „Това е сериозно“. Както се опитах да отбележа преди 20 години, тъй като периодичните изчезвания на видове се случват с Магнитни обрати [Театър Земя v.1 стр.334] или катастрофално събитие.

Интересното е, че мъжката [Y] хромозома показва 180 ° обръщане [двоен цикъл], което може да показва еволюционен запис на обрати. Обръщането може да бъде придружено от промени в честотите на ELF на микропулсациите на магнитното поле, което води до промени в поведението, които намаляват оцеляването при по -напреднали видове. Такива честоти биха могли да повлияят на плодовитостта или да създадат дефектно потомство. Знаем, че днес мъжката плодовитост намалява.
[Y хромозома театър Земя т. 3, стр.91-99 Еволюция на Y хромозома стр. 100 -102].

Архетип с двоен цикъл и дъмбел: сравнете с късен минойски скъпоценен камък от пещерата Психро, където Зевс - капитан 13 от дванадесетте олимпийски богове в мита е роден на Крит. Скъпоценният камък показва Звяра - човешкия бик, в цикъл на вечно завръщане с дъмбел [двоен цикъл] и триъгълник на набит [Theatre Earth v.1. Фиг.10 стр. 59]. Когато един цикъл приключи, той преминава през 1800, за да започне нов цикъл. Значението на числото 13 е от значение за историята на племената на Израел и за историята на християнството, по -специално историята на Исус.

Кражбата на мистериите на жената от късните минойци през 2600 -2300 г. пр. Н. Е била катастрофа за човечеството и може би вече е късно да се обърнем, за мнозина. Късноминойците сливат изкривена форма на знанието с техните убеждения, като изменят изцяло истината и смисъла и кодират двойния цикъл и Великия дизайн в архетипи, за да бъдат разбрани само от тайно свещеничество. Двойният цикъл беше дори приложен към Twin Kingship, който се превърна в наследствена монархия и по -късно беше приложен към Йоан Кръстител и Исус. Пълно декодиране на архетипите и историята на това бедствие е обхванато в поредицата „Театрална Земя“, която обхваща и древни митове, индийски легенди и дори записите на Енох [Тайната история на Европейския съюз v.1], които описват изменението на климата и Земята „преобръщане на гърба“, което показва двойния цикъл - може би поради прекомерното натрупване на лед на един полюс, изместване на океана или обръщане?

„Във време на измама казването на истината е революционен акт.”

Джордж Оруел

Древните богове и парадигмата се изместват към точката Омега - история


102 коментара:

Не ми харесват много началните думи, & quot; Вторият Ватикански събор & quot. Те са толкова неприятни думи.

Други термини, които напълно не харесвам, са „Хората на Бога“ за хората на Бога (либералите го обръщат, за да споменат човека пред Бога, защото те следват Култа към човека) и „Литургията на стадото“, имам предвид, „Слово“ и „Quotdialogue“, особено когато се използва неправилно като глагол "Правосъдие и мир", за правилното сдвояване на справедливост и милост "Ние ще бъдем църква", хм, имам предвид "Ние сме [църквата" & quotoutreach & quot (нито дума, и звучи като опит за извличане на портфейл), & управление на квотагера & quot за самоконтрол, & quotclosure & quot, когато се използва във връзка с проблеми (правилна употреба: & quota след затварянето на красивата стара църква, продадена от епископа, разрушаването започна & quot) & quotissue & quot, когато погрешно се използва за означаване на проблем (както в & quothe има проблеми & quot), & quotsurvivor & quot във връзка с емоционални проблеми, като в "quothe 's a Survival" (за мен извиква образи на хора с наднормено тегло, посягащи към спасителни пръстени във водата) & quotcaregiver & quot (противоположността e на пазач?: някой, който хвърля боклук по земята, синоним на замърсител), & quotgrief съветник & quot (кой би искал съвършен непознат да го 'съветва ' след трагедия?) & quotvalues ​​& quot за добродетел & quot; юдео-християнски стандарти & quot за християни стандарти (добавянето на юдео е излишно, тъй като християните са истинските евреи и старозаветните е християнски текст) & quotoutage & quot (нито дума: използвайте прекъсване на захранването или затъмнение) & quotdoable & quot (не е дума: използвайте постижимо, също изглежда като нещо, изговорено, докато устата е пълна с храна), & ampc ..

Нямаме нужда от тези глупости. Ние също не се нуждаем от II Ватикан. Можем просто да го игнорираме. Грешките, които нейните неясноти са породили, само увреждат вярата. По -добре просто да прочета Трент, Ватикан I, Никея и любимите ми събори, Флоренция и Латеран IV от 1215 г. Ако бях свещеник, непрекъснато цитирах Латеран IV от амвона. Това би било всичко & quotLateran IV & quot; това & & quot; Lateran IV & quot; Енориашите биха казали: „Ако чуя още една препратка към Латерн IV, със сигурност ще изкрещя. И таз добра! Вие смятате, че това е единственият куменен съвет за всички времена! Какво мисли този орех? Мисли ли, че Църквата е основана през 1215 г.? & Quot.

Ето един любим цитат от документ от Латеран IV:

& quot; Католиците, които поемат кръста и се посвещават на унищожаването на еретиците, ще се радват на същото снизхождение и привилегия като тези, които отиват в Светата земя & quot. Трябва да отида, утре летя за Германия, за да се срещна с кардинал Каспер.

Този запис трябва ли да се приема като хумористичен коментар? Разбира се, че е.

P. K. T. P. тъй като първоначалният адрес беше на италиански, вашите коментари за асоциациите на думите ще трябва да обсъдят италианския текст. Дори и да беше на английски, критиките ви към лошите асоциации, които думите му имат за вас лично, не са точно по въпроса. При тълкуването на всеки оратор трябва да имате предвид какво означават думите в контекста, в който ги използват, а не субективните впечатления, които оставят върху вас. Тази основна учтивост е още по -необходима при обсъждането на думите на наследника на апостол Петър. Трябва да кажа, че коментарите ви са арогантни и непослушни.

Отново може би това съм само аз, но изглежда много неясна и объркваща терминология и език. В крайна сметка просто се почесвам по главата и продължавам. Църквата като тайнство. Божии хора, „Тялото на Христос“, на всички им бяха дадени някои мъгляви предефиниции.

Просто е разочароващо. Проблемът с тези адреси е, че хората могат да им придадат каквото искат значение, точно като VCII.

В това време на несравнимо объркване се нуждаем от кристално ясна, недвусмислена посока.

Отново може би само аз. може би просто не съм достатъчно просветен или не съм изучавал екзистенциалната си философия, но тези адреси просто не правят нищо за мен. Изглежда като малко от това, малко от онова, някакъв глагол, хвърлен тук -там и ето го, адрес!

Добавете това към вашия списък, PKTP: „Децата ще празнуват Първа Евхаристия.“

Човече, радвам се да чуя това от Светия Отец. Изглежда е така, че някои традиционалисти си представят, че ако просто държат крепостта достатъчно дълго, че SSPX ще го направи. Какво? Отмяна на II Ватикан?

Мога ли да кажа, че това е детски абсурд.

Папата очерта правилното решение. „Херменевтиката на приемствеността“ предлага на Църквата най-добрия път- единствения път напред.

За мен е чест да мога да стоя с Негово Светейшество папа Бенедикт XVI, пожелавам му успех сега, когато силите на тъмнината очевидно са изразходвали енергията си за настоящето.

Нека Папата намери време да помогне на добрите хора в Германия да разберат, че Христос е умрял за нашите грехове, истина на Вярата, която ръководителят на тяхната национална епископска конференция скандално не успя да провъзгласи и защити.

„Вторият Ватикански събор, желаещ да предаде чистото и цялостно учение за Църквата. '

P.K.T.P .: Смешно! Моля, приемете благодарностите на една от най -големите ядки на папа Инокентий III, които някога ще срещнете.

& квота реалност, пропита с божественото присъствие, и за това винаги способни на нови и по -дълбоки изследвания & quot

„Новите & quot & amp & quotdeeper“ вмъквания са характерни носители, както и други, за либерални интерпретации, нека никой не бъде подведен. Това е ключова концепция направо от модернистичната школа на мисълта. Четенето на Ранер, Кунг, Чену и техните либерални предшественици показва необходимостта от предпазливост, когато става въпрос за тях. Използването на & quotdeeper & quot често е така, сякаш тази епоха е по -способна да разбере вярата по -добре от нашите прочути римокатолически предци. „Новината“ не може да прикрие прибягването до новостите и отминаващата мода, които са изкривили значенията и значението на Римокатолическата вяра в постмодернистката постсъборна епоха.

Литургията, администрацията и популярните концепции на учението, да цитираме само три примера, са се поддали на драматични промени на парадигмата и характерно следсъборно разпадане на инфраструктурата. Това е символизирано от системно неподчинение в цялата съвременна църква, за съжаление моделирано за католиците от нейната собствена йерархия и презвитерски универсален литургичен хаос и дълбоки недоразумения и малформации на това, което съставлява католическата вяра не само сред миряните, но и сред нейните епископи и свещеници.

Следователно не е чудно, че нашата благословена дама стои пред нас в наше време, плачейки & quotprayer, епитимия, жертва, за да се моли много за Светия Отец и да предупреждава компрометирана йерархия, които са дълбоко разделени и вече не могат да замаскират факта.

Постсъборната църква е неразривно свързана с предполагаемите „нови“ философии на постмодернистичната епоха. това са просто стари врагове, обвити в съвременни маскировки. Той също така се е научил да използва езика, който съпътства този процес, като използва същите медийни форми като светския свят, с който търси общ език.

Разбира се, светият отец може да има определен смисъл от това, което излага в този случай, но за други колеги с по-либерално мислене, които са твърде много, за да бъдат обяснени, това може да означава нещо съвсем различно и има значение. В това ние разбираме постсъборната тенденция за двусмислие и последващата липса на яснота. Именно в това можем напълно да разберем защо трябва да има задълбочени подробни дискусии относно съборните значения и значения.

Трябва с уважение, но императивно да се предположи, че хипотезата за херменевтиката за приемственост е сериозно недостатъчна, както самият обект на свидетелствата за 45 постсъборни години. Критичната ръка на модернизма е оставила своя подпис на всяка страница от заключението си.

„След Събора тази еклисиологична доктрина беше широко приветствана и, благодарение на Бога, много добри плодове узряха в християнската общност.“

Глупости! Покажи ни тези много добри плодове, святи отче, моля те!

"Трябва също така да припомним, че приемането на това учение в практиката и следователно усвояването му от гоблена на църковната съвест не се е случвало винаги и навсякъде без затруднения и според справедливо тълкуване."

А? ". приемане на това учение в практиката." гоблен на църковната съвест "? Какво означава това? Масите знаят ли какво означава това? Мога да чета с лекота и пълно разбиране на енцикликите и писанията от по-ранните, преди VII папи. Това е gobbledygook.

Този съборен жаргон е нахлул в почти всички професии и особено във висшите етажи на образованието. Тя е широко разпространена.

Мога да чета книги като: Въведение. към благочестивия живот, Имитацията на Христос, Светата Библия, Папите срещу съвременната грешка. и т.н. и бъдете напълно вдъхновени във вярата, надеждата и любовта, но бъдете напълно объркани от това типично „обяснение“ на Ватикана II.

Изабел, изглежда имаш впечатлението, че Светият Отец говори с теб. Ако не разбирате значението му, може да е насочил коментарите си към онези, които очаква да го разберат. Помислете за неговата аудитория и повода, по който той изнесе адреса, и тогава изборът му на думи може да бъде по -добре оценен, мисля.

Докато го правя, бих искал да напомня на всички да се въздържат от лични атаки. Взаимодействайте с идеите и моля, дръжте човека далеч от прицела.

Джорданс, бих си помислил, че папата се обръща към цялата църква, когато говори публично и така трябва да може да бъде разбран от всеки от „Пилигримските [Великденски] Божии хора”.
Мога да си спомня с какъв страх и трепет за първи път се опитах да прочета енциклика преди V II и ми стана ясно и лесно да разбера същото, когато за първи път прочетох нещо от отец Гаригу-Лагранж. Ясно, ясно, ясно и сигурно.
Какво ще кажете: „нашите млади приятели празнуват първото помирение“? Алън Робинсън

В католическата среда Вторият Ватикански събор насърчава съгласието с тази обща тенденция [оптимизъм към света]. Преди това пробуждането на теологията и изцяло ново разбиране на Писанието, Отците, Литургията и откритост в отношенията сред разединените християни беше предизвикал нов ентусиазъм за науката. Той дори беше оттеглил традиционния прагматизъм на голяма част от студентите по теология. Такива теологични знания им се сториха като обещание за нови възможности за вярата, нови пътища за Църквата.

Сигналът, изпратен от Тейхард, отиде по -далеч. В смела визия той включва историческото движение на християнството в космическия процес на еволюция от Алфа до Омега. Този процес е замислен като ноогенеза, тоест развитие на съзнанието в еволюцията на хората, за да образува ноосфера над биосферата.

Това означава, че еволюцията отсега нататък се разбира като вид техническо и научно развитие, при което Материята и Духът, индивидът и обществото съставляват глобален ансамбъл, божествен свят. Съборната конституция за Църквата и съвременния свят [Gaudium et spes] следваше същия ход на мислене. Телхардианската максима: „Християнството означава по -голям напредък, повече технически“ беше онова, което насърчи отборите на Съборните както от богатите, така и от бедните страни да почувстват по -лесна и конкретна надежда да преведат и разпространят това понятие, а не сложните дискусии за колегиалността на епископите , първенството на папата, Писанието и преданието, свещениците и миряните.

Взето от кардинал Ратцингер, „Les Principes de la Theologie Catholique - Esquisse et Materiaux, Paris: Tequi, 1982, стр. 374-375).

Това е нова парадигма за нова църква.

Това е точно част от следсъборния процес на „разрушаване на бастиони“. Наложената нова парадигма е шардинска, но има категорично балтазарска цел. Съдейки по сегашното окаяно състояние на мисиите в „бедните страни“, отново можем да заключим, че горепосочената хипотеза няма валидност. Съборната склонност към либерални литургични и пастирски подходи е плачевен провал. Дори "анонимният християнин" на Ранер, сливащ се с развиващия се дух към точката Омега, изглежда се отказва заедно с много неокатолици, заключават статистиките.

Всъщност публиката разбира твърде добре и се чувства напълно свободна да вземе каквото иска от направените предложения. Модернистите са умели в това, както свидетелства сегашното състояние на съвременната църква. Вече не може да бъде скрито.

И таз добра! Не забелязахте моя заключителен коментар? Трябваше да е комично облекчение и това е всичко. Вие хора сте толкова адски сериозни за всичко.

„За мен е чест да мога да застана с Негово Светейшество папа Бенедикт XVI.“

Е, не бих бил много горд да стоя с него, хванати за ръце в молитва с разколници, еретици и неверници. Сигурен съм, че вече сте гледали това ужасно видео.

Някой отбеляза, че поне са дали на папата трон в центъра. В най -добрия случай това го правеше да изглежда като глава на пантеон на религиите.

Джорданс, gobbledygook е gobbledygook, независимо от публиката.

Джорданс, бих си помислил, че папата се обръща към цялата църква, когато говори публично и така трябва да може да бъде разбран от всеки от „Пилигримските [Великденски] Божии хора”. *** Защо мислиш така? Папата се обръща само към цялата Църква, когато се обръща към цялата Църква. Това, че казва нещо публично, означава, че говори с цялата Църква. (И дори ако енциклика от II Ватикан е по-ясна по дикция и стил, това все още не означава, че енциклика, адресирана до епископите на Църквата, е адресирана и до обикновения мирянин.)

Но, разбира се, всеки в Църквата може, с подходяща подготовка, да разбере всичко, което Светият Отец каже на някого. Разбирам отлично какво има предвид Светият Отец, когато казва „приемането на това учение в практиката и следователно усвояването му от гоблена на църковната съвест не се е случвало винаги и навсякъде без затруднения и според справедливост интерпретация." Дори Изабел и Продиноскоп могат да разберат, ако се опитат и преодолеят презрението си към научния жаргон. Той говори за факта, че ученията и документите на Ватикана II често са били тълкувани погрешно, неправилно или не са били прилагани правилно или изобщо.

Папата може да утвърждава „херменевтиката на приемствеността“, докато стане син. Реалността на разкъсването е налице, за да можем всички да го видим.

Произходът на скъсването е в самите производства и документи на Втория Ватикански събор. Докато папата не го признае, неговата реторика за „херменевтиката на приемствеността“ ще продължи да звучи кухо, подобно на толкова много политически въртене и контрол на щетите.

За щастие папата и Магистериумът, а не отделни миряни като Йордан и Продиноскоп, са автентичните тълкуватели на валиден свещенически събор. Църквата никога, никога няма да подкрепи мнението, че II Ватикан е ясен, радикален, окончателен разрив с Традицията, който не може да бъде примирен с вярата на Църквата. Трябва да слушаме Църквата. Обикновено тя разбира тези неща много по -добре от нас.

Йордан: „Разбирам отлично какво има предвид Светият Отец, когато казва“ приемането на това учение в практиката и следователно усвояването му от гоблена на църковната съвест не се е случвало винаги и навсякъде без затруднения и според за справедливо тълкуване. "Дори Изабел и Продиноскоп могат да го разберат, ако се опитат да преодолеят презрението си към научния жаргон. Той говори за факта, че ученията и документите на Ватикана II често са били тълкувани погрешно, неправилно или не са били прилагани правилно или изобщо."

Да, мога да разбера същността на това, което казва Негово Светейшество, и нямам „презрение към научния жаргон“. Имам презрение към излишната, цветна реч, когато директните думи, които е невъзможно да се разберат, биха били достатъчни. "Гоблен на църковната съвест"? Дай ми почивка! Той е в отричане, чист и прост. Документите на VII НЕ бяха тълкувани погрешно. Те бяха тълкувани точно по начина, по който модернистите желаеха да бъдат тълкувани. И съжалявам, Джорданс, но вашето предложение, че Светият Отец може да бъде разбран само от тези, към които се обръща, е смешно.

Имам презрение към излишната, цветна реч, когато директните думи, които е невъзможно да се разберат, биха били достатъчни. ***

Има изобилие от тази „излишна, цветна реч“ в Свещеното Писание, писанията на Отците и магистърските документи на Църквата през последните две хилядолетия.

Той е в отричане, чист и прост. ***

Обмисляли ли сте някога възможността той да знае малко за намеренията на Църквата във II Ватикан и как трябва да се тълкуват нейните документи?

Документите на VII НЕ бяха тълкувани погрешно. Те бяха тълкувани точно по начина, по който модернистите желаеха да бъдат тълкувани.Подозирам, че Светият Отец би възприел това като друг начин да се каже, че те са били тълкувани погрешно.

И съжалявам, Джорданс, но вашето предложение, че Светият Отец може да бъде разбран само от тези, към които се обръща, е смешно. ***

Нито съм заявявал, нито съм предлагал такова нещо. Това, което казах, е, че той може да бъде разбран само ако човек си спомни да разгледа повода, по който той говори, и неговата същност, както и аудиторията, към която той отправя думите си.

Знаеш ли, интересно е как папа Бенедикт XVI непрекъснато твърди, че съществува „херменевтика на приемствеността“, но той никога всъщност не прилага тази херменевтика на практика, обяснявайки на вярващите как точно, например, Dignitatis Humanae може да се примири с Традицията. Вместо това той възхвалява „здравословния секуларизъм“ на официално агностицизираните правителства и красотата на „религиозната свобода“ - като по този начин засилва ЛИБЕРАЛНОТО ТЪЛКУВАНЕ на документите на Съвета. Възможно ли е папата да тълкува тези документи точно така, както би трябвало да бъдат тълкувани от модерните архитекти на Събора?

Нека се изправим пред фактите: „херменевтиката на приемствеността“ е изцяло дим и огледала.

Джорданс е на място и абсолютно по средата, когато посочва изцяло прекалената позиция на някои тук, че тъй като те лично намират, че редът на фразата- или дори стил на писане- не е достатъчно приятен за самите тях, че това е следователно белег на съборност, който да се пробие в Светия Отец и наистина в Самата Света Майка Църква.

Едно е да се бориш по съвест със съществени въпроси за приемствеността.

Съвсем друго е да се издигнеш като съдия и жури над църквата „Света майка“ и нашия суверен понтифик.

Имайте предвид, че папата основава своя анализ на новата еклисиология на II Ватикан.

Ако ефективно дефинирате традиционната доктрина извън дискусията, наистина има приемственост. Неомодернизмът, както всичко останало, е непрекъснат със себе си.

Но Църквата не е тайнство на единството на човешкия род и затова има прекъсване - дълбок прекъсване.

Джорданс каза: „Има много от тази„ излишна, цветна реч “в Свещеното Писание, писанията на Отците и магистърските документи на Църквата през последните две хилядолетия.“

Наистина ли смятате Светото писание за излишно и цветно? Това със сигурност не бих го нарекъл. Може да е различно от това, което говорим сега, което някои може да характеризират като цветисто, но определено не е излишно.

„Мислили ли сте някога възможността той да знае малко за намерението на Църквата във Ватикана II и как трябва да се тълкуват нейните документи?“

Вярвам, че папата знае много за намерението на Църквата на VII. Как да не го направи? VII е неговото бебе. В това се крие проблемът с този папа. Той завинаги ще оправдава VII, въпреки огромните доказателства за неговия провал.

Възражението срещу "херменевтиката на приемствеността" може да бъде уместно обобщено с цитат от учения съдия Джуди.

"Не пикай по крака ми и не ми казвай, че вали."

Възможно ли е папата да тълкува тези документи точно така, както би трябвало да бъдат тълкувани от модерните архитекти на Събора? ***

Възможно е, тъй като е възможно и спряният часовник на модернистите да казва точното време два пъти на ден. Колкото и проблематичен документ да е DH обаче, видях традиционалистите (Storck, Harrison и Palm са трите, които си спомням на ръка) да вземат DH и да предложат начини да го разглеждаме в приемственост с Традицията, вместо в непримирим конфликт. Но ще бъде голяма благословия, ако църковното Училище разгледа проблема и официално предложи официален синтез.

църквата не е тайнство на единството на човешкия родЕдинственото истинско и правилно единство, което човешката раса може да има, единството, което Бог винаги е предвиждал за Своите деца, единство в дух и в истина, в милосърдие и в благодат, може да бъде получено само чрез членство в католическата църква. Божията воля е народите, отчуждени от него чрез греха, да бъдат примирени с Него, да бъдат очистени от греховете им, надарени с божествена благодат и добродетел и да бъдат доведени до католическо единство в Мистичното тяло на Христос, Светата Католическа Църква. Следователно Църквата е, точно както казва, че е, тайнството на единството на човешкия род.

Наистина ли смятате Светото писание за излишно и цветно? ***

Не, но това е, което трябва да считате, предвид нетърпението ви към по -високия стил на изказване на папа Бенедикт XVI в това обръщение.

Може да е различно от това, което говорим сега, което някои може да характеризират като цветисто, но определено не е излишно. ***

Точно това е моето мнение. Вие възразявате срещу стила на папата, който е несъществена критика. Съсредоточете се върху същността на казаното, а не върху начина му на говорене.

Вярвам, че папата знае много за намерението на Църквата на VII. Как да не го направи? VII е неговото бебе. В това се крие проблемът с този папа. Той завинаги ще оправдава VII, въпреки огромните доказателства за неговия провал. ***

Не мога да си представя нито един бъдещ папа, който да хвърли "херменевтиката на приемствеността" и просто да изхвърли Ватикана II за борда. Съборът трябва да се тълкува в светлината на вечната вяра и традиция на Църквата, тъй като единствените реални алтернативи са модернистичното „изпейте нова църква в това, че повърнете“, еретичното твърдение, че Църквата е дезертирала, или пък заключението, че съборът не е автентичен акт на църковния магистрат - и не виждам как някоя от тези алтернативи може да бъде подкрепена.

Много от нас не знаеха, че евхаристийната молитва I идва от четвърти век. Това е много показателно за намеренията на папата да възпита вярващите, които желаят да разберат и оценят приемствеността на католицизма. Други обаче предпочитат любопитната фиксация върху наследството на Папската държава, която изкривява уважението към свободната воля.

Майкъл Ф Бренън
Санкт Петербург, Флорида

За мен това не е въпрос на обрат на фраза или стил на писане. Това е последователен модел на поведение, т.е. непрекъснато утвърждаване на "херменевтика на приемствеността", без да го доказва и, още по -лошо, да действа по начин, който му противоречи, например да се събере в молитва с разколници, еретици и неверници.

Между другото, знаете ли, че Йосиф кардинал Ратцингер е имал следното да каже за традиционалистите, докато е бил ръководител на CDF:

„Беше ли Съборът погрешен път, който сега трябва да проследим, за да спасим Църквата? Гласовете на тези, които казват, че е било, стават все по -силни, а последователите им - все по -многобройни. Сред по -очевидните явления през последните години трябва да се отчете нарастващият брой интегралистични групи, в които желанието за благочестие, за чувството за мистерия, намира удовлетворение. Трябва да сме нащрек срещу минимизиране на тези движения. Без съмнение те представляват сектантска ревност, която е антитеза на католичеството. Не можем да им устоим твърде твърдо. Но също така трябва да се запитаме защо подобни свивания и изкривявания на вярата и благочестието имат такъв ефект и са в състояние да привлекат онези, които поради основното убеждение във вярата си, както и поради личната склонност, по никакъв начин не са привлечени от сектантството. Какво ги вкарва в среда, в която те не принадлежат? Защо са загубили чувството, че са у дома си в по -голямата Църква? Упреците им не са ли неоснователни? . Нека отново да кажем: не трябва да възприемаме сектантско отношение, но също така не бива да пропускаме изпитанието на съвестта, към което тези факти ни принуждават. “ [Ударение е добавено.] (Принципи на католическата теология (Ignatius Press, 1987), стр. 389-90)

Summorum Pontificum несъмнено е плод на този „изпит на съвестта“ - но можем ли да се съмняваме, че папа Бенедикт XVI също остава твърд в своята съпротива срещу традиционния („интегралистки“) католицизъм? Можем ли наистина да обвиним SSPX, че не се доверява на Папата? Отново думите и действията говорят сами за себе си: избягването на Святото Име на нашия Господ Исус Христос, когато се говори с евреите, насърчаването на католиците да се свържат със „смисловия космос“ на онези, които презират Нашия Благословен Господ и Света Майка, като правят Догмата „Шоа“ е критерий за упражняване на епископско служение в Църквата, позволявайки си да бъде заснет, участващ в криптомасонско песнопение с враговете на Христос, представяйки се (както изглежда на външни лица) като глава на междурелигиозен пантеон и т.н.

Молете се за папата, обичайте папата, но за бога, спрете да му се оправдавате.

Тези, които се интересуват от приемствеността, биха искали да прочетат някои от теологичните есета на "консервативен" богослов от Opus Dei: Мартин Ронхаймер: ИЗМЕНЯНЕ НА СВЕТА (Жезъл, 2009). Прочетох неговото есе за църквата и състоянието в този том, очаквайки пълна и полезна защита на приемствеността. Всъщност той атакува монументалното произведение на отец Базил (на Льо Бару), опитвайки се да докаже приемствеността на Д.Х. с предсъборното преподаване, а също и отец Брайън Харисън. Той обяснява, много убедително, че това е ново развито учение, „автентична новост“. Интересно е и не го правя справедливо тук в тези няколко реда, идващи от консервативен писател. Прекрасно е какво можеш да направиш с думи. Алън Робинсън

„Както имах възможността да поясня в обръщението си към Римската курия от 22 декември 2005 г., тълкувателна тематика, апелирайки към предполагаем „дух на Събора“, имащ за цел да установи прекъсване и дори противопоставяне между Църквата преди и Църквата след Събора, като понякога обърква много обективно съществуващите граници между йерархичното служение и отговорността на миряните в църквата."
„Понятието„ Божи народ “, по -специално, беше интерпретирано от някои според чисто социологическа визия, с почти изключително хоризонтално прекъсване, което изключва вертикалното позоваване на Бог. Тази позиция беше в явен контраст с думата и духа на Събора, който не доведе до разкъсване, друга Църква, а до истинско и дълбоко обновление, в приемственост с единния субект, Църквата, която расте във времето и се развива , но оставайки винаги един и същ, единствен субект на Божия народ, на поклонение ".Предполагам, че трябва да помним, че папата се опитва да съгласува възгледите на всички католици, включително формираните преди съвета и тези след. Както някой веднъж каза, той е Великият синтезатор, който взема две противоположности и прави средата между двете. Ще успее ли? Не знам, но ще кажа, че той очевидно се опитва усилено да осмисли последните 40 години. Изглежда, че трябва да му дадем полза от съмнението в този случай.

"LUMEN GENTIUM, ГЛАВА I, МИСТЕРИЯТА НА ЦЪРКВАТА. 1. Христос е Светлината на народите. Тъй като това е така, този Свещен Синод се събра заедно в Святия Дух с нетърпение, като проповядва Евангелието на всяко създание, (1) да донесе светлината на Христос на всички хора, светлина, ярко видима на лицето на Църквата. целия човешки род, той иска сега да разкрие по -пълноценно пред вярващите в Църквата и пред целия свят своята вътрешна природа и универсална мисия. " Това е адресирано изрично към нас, овцете, както и другите документи на V2. Безсмислено е да настояваме, че Църквата трябва да го тълкува вместо нас. Всъщност той е отровен с неясноти и новости, включително скандалните „съществувания“. Следователно това не е автентичният глас на Пастира, чийто глас овцете познават. Овцете трябва просто да го игнорират, както и всички други изкривени писания на църковници. Луис.

"Те бяха тълкувани точно по начина, по който модернистите желаеха да бъдат тълкувани."

Точно правилно: той го знае и те го знаят! Литературното украшение е характерна модернистична интелектуална димна завеса. Неговият предшественик беше образецът за тази постсъборна папска аудио-визуална амбивалентност. Това помага да се обясни защо едно и също лице може да проповядва Христос на една аудитория и след това в следващото пространство да разпространява междурелигиозния еклектизъм по други средства.

Действията могат да се тълкуват не само чрез чуваеми думи, но и чрез символични представи и поведение. Интерпретивизмът предоставя на тази школа всички налични оръжия за този „нов“ и „еволюционен“ подход към евангелизацията на релативизма. Неотдавнашното пътуване до Израел е изпълнено с тези знаци. Той също така обяснява защо едно съобщение изглежда насърчава свещеничеството само за мъже, докато друго от същото лице стои до жената „свещеник“ в друга секта, като публично сигнализира, че в противен случай църквата, джамията, синагогата и храмът са манипулирани с подобни пантеистични намерението и експлоатацията на жаргона, който вие съвсем подходящо разпознавате, наистина, езика на уж новата философска школа. Сравнете и противопоставете ясния и недвусмислен език на катехизиса на Тридентския събор като средство за инструкции и честата флористичност на „Новото“, което често изисква изясняване.

Колко подходящо новата литургия подхожда на новата парадигма за новата църква, новата система на управление е от полза за новия начин на модернистичния катехуменат и как приспособяването на пластичния „нов“ вулгаризиран език се приспособява към двусмислието на съвременния „латински“ език.

Прочетете добре и внимателно модерните и постмодернистки философи. Изучавайте езика и неговото използване във всичките му среди. Там се крие ключът към деконструиране на постсъборните тенденции и техните цели. Това няма нищо общо с приемствеността. По -скоро това е амбициозен проект, който има за цел да направи това, което неговите говорители са прокламирали публично - „унищожаване на бастиони“ в Църквата и реализиране на колективното аз в революционно всеобщо братство, независимо от вярата чрез междурелигиозен диалог ”и неконтролируем икуменизъм, който е загубил своя традиционен предназначение.

Свещеното Писание и пророците потвърждават. Нека чуе този, който има уши.

Този коментар е много интересен, но шапката на папата приковава вниманието ми. Аз искам един! Трябва да имам тази шапка. Ако продължава да се облича толкова добре, традицията ще последва. Дрехите правят човека. Който се облича традиционно, постепенно ще стане традиционалист. Звучи като lex orandi нещо или друго. . . .

Цитат:
Ние казахме, че Църквата е общение, общение на хора, които чрез действието на Светия Дух образуват Божия народ, който в същото време е Тялото на Христос.

Цитат:
Следователно „Божи народ“ означава „всички“: от папата до последното кръстено бебе.

Така че за Бенедикт XVI бебетата, валидно кръстени в, да речем, протестантски секти, са в „Църквата“, която е идентична с „Божия народ“ и „Тялото на Христос“. Това не е католик, това е религията на икуменизма. Това е непроменяема догма за вярата, че Църквата се състои от покръстени, които държат божествената и католическата вяра цяла и цяла и се подчиняват на папата като наместник на Христос.
Господи, дай ни облекчение от тази лудост. D. L. R.

Да, съжалявам за това, че P.T.K.P. Раздразнението с тенденция сред някои хора да обвиняват Папата като модернист или застъпник на модернистичните възгледи (вижте темата) ме накара да пропусна вашето мнение.
Цитатът от „Въведение на Ратцингер в католическата теология“ би бил доста проклет обвинителен акт срещу неговия автор. ако е така, че авторът е одобрявал влиянието на Teilhardian върху съвета, вместо просто (точно) да го описва. Но същият този Ратцингер критикува Съвета и по -специално Gaudium et Spes, че имат фалшиво положителна представа за съвременния свят. Следователно изглежда съмнително да се предположи, че Ратцингер е подкрепял Тейлхард и неговото влияние. Наистина не мога да повярвам, че някой с неговата несъмнена интелигентност би могъл да приеме Тейяр сериозно или да го възприеме като нещо различно от шарлатана, който беше.
Що се отнася до съдържанието на обръщението, основните твърдения в него са следните -

„Като общение Църквата не е единствено духовна реалност, а живее в история, тоест в плът и кръв.“

„Следователно за нас, християните,„ Христовото тяло “е не само образ, но и истинско понятие, защото Христос ни дава дарбата на своето истинско Тяло, а не само на образ. Възкръснал, Христос ни обедини всички в Тайнството, за да ни направи едно цяло тяло. “

Тук той казва, че Църквата е по -скоро видима човешка общност, отколкото невидима духовна група, че Христос наистина е по -скоро, отколкото символично присъстващ в Евхаристията, и че Истинското присъствие в Евхаристията, тъй като е истинското тяло на Христос, действа, за да направи тези, които го приемат като част от неговото мистично тяло - Църквата. Това са еклисиологични идеи, разработени пред Събора от такива автори като Емил Мерш в книгата му „Целият Христос“ и преподавани от Пий XII в неговата енциклика „Mystici Corporis Christi“.Пропагандистите на тези идеи твърдят, че макар и част от католическата традиция, те са били пренебрегвани поради концентрация с полемики с протестанти и че Църквата ще се възползва от тяхното възраждане и задълбочаване. Това е, което Бенедикт XVI има предвид в обръщението си, трябва да сте запознати с теологичната основа, за да го идентифицирате, както беше отбелязано в тази тема. Той преувеличава, когато твърди, че преподаването на тази идея е била основната цел на Втория Ватикански събор, но е вярно, че тя е оказала известно влияние.

Луис каза: Това е адресирано изрично към нас, овцете, както и другите документи на V2. ***

Това не означава, че всички овце са подготвени да го разбират и тълкуват.

Безсмислено е да настояваме, че Църквата трябва да го тълкува вместо нас. ***

С вонящ протестантизъм. Ако някога възникне въпрос относно тълкуването на един от документите на Църквата, само Църквата има правомощието и харизмата да го тълкува. Проклета и проклета глупост е да се говори друго, Луис.

Всъщност той е отровен с неясноти и новости, включително скандалните „съществувания“. ***

Все още не съм намерил едно нещо в LG, което да не е в ясна приемственост и забележимо съгласие с Традицията.

Следователно това не е автентичният глас на Пастира, чийто глас овцете познават. Овцете трябва просто да го игнорират, както и всички други изкривени писания на църковници. Луис. ***

Така казва Луи. Убеден съм, че вашият не е автентичният глас на Пастира и бих посъветвал моите колеги овце да игнорират гласа ви. Не мислите с ума на Църквата.

Добър пост Леон. Тези адреси са като облачни образувания. Всеки може да види това, което иска да види. Фактът, че всеки трябва непрекъснато да изяснява езика в продължение на повече от 40 години, е огромен червен флаг, че има нещо нередно.

Проблемът с модернистите е, че те са двуглави чудовища. Те правят ортодоксални и хетеродоксални твърдения, преплетени в двусмислен многословие, така че никога не могат да бъдат приковани към единия възглед на другия. Тогава консерваторите защитават консервативна интерпретация на глагола и междувременно 90% от църковните хора, чрез своите действия, живеят хетеродоксалната интерпретация.

Ето защо имаме де факто разкол. Неясните адреси и документи водят до неясна вяра. 90% от Църквата действа и е изпълнявала грешки. Папата издава повече неясноти, дори и с консервативни говорещи глави, които постоянно ни казват консервативното послание, което папата „наистина е имал предвид“, не прави нищо, за да помогне на каузата.

Разбира се, в този случай възражението всъщност не е, че папата е казал нещо двусмислено - в края на краищата, „излишен, цветен език“ или не, няма объркване относно това, което има предвид. По -скоро възражението е, че той просто греши да вярва, че учението на Ватикана II може да се тълкува последователно с Преданието. Тоест изтъкнатият аргумент се свежда до твърдението, че II Ватикан не преподава вярата и че наследникът на св. Петър погрешно казва, че го прави.

"Молете се за папата, обичайте папата, но за бога, спрете да му се оправдавате." Продиноскоп

Това е непроменяема догма за вярата, че Църквата се състои от покръстени, които държат божествената и католическата вяра цяла и цяла и се подчиняват на папата като наместник на Христос.
Господи, дай ни облекчение от тази лудост.

& gt & gt Лудостта, сър, е да си представим, че дете, кръстено валидно, не е член на Тялото Христово. Това също е непроменяема доктрина на вярата, че дори еретиците могат да се кръстят валидно, така че всяко дете, валидно кръстено, по дефиниция се кръщава в католическата църква.

Това означава, сър, че думите на папата са точно верни и вашата атака срещу тях е точно погрешна.

Ще се опитам по някакъв начин да се възстановя от шока си.

Продиноскоп написа:
За мен това не е въпрос на обрат на фраза или стил на писане. Това е последователен модел на поведение, т.е. непрекъснато утвърждаване на & quotthermeneutic на непрекъснатост & quot, без да го доказва

& gt & gtПапата не трябва да доказва, че Съборът, правилно интерпретиран, е в последователност с Преданието. Само еретик би твърдял, че валиден вселенски събор учи на ерес.

Напоследък има много хора, които се докосват до ерес, без съмнение, защото изведнъж се оказаха изкушени да съгрешат срещу Вярата в светлината на ужасни скандали като еретичните и неосъдени лъжи на монс. Золич.

Когато човек започне да твърди, че валиден икуменически събор е обвързал съвестта на вярващите с ерес, тогава той започва да се доближава до самата ерес.

Схизматичният дух е смъртоносно и опасно нещо, което трябва да се впие, тъй като се чувства толкова логично и убедително, след като просто погълнем помощта на Kool и се убедим, че Съборът е учил на ерес и следователно папата трябва да бъде пренебрегнат и наистина нападнат, ако той защитавайте го в светлината на традицията.
**

и още по -лошо - да действа по начин, който му противоречи, например да се събере в молитва с разколници, еретици и неверници.

& gt & gt Ако сте скандализирани от папата, молейки се с некатолици, тогава предполагам, че щеше да бъдете още по-скандализиран, че нашият Господ яде с бирници и грешници и предлага спасение на самарянка.
****

Между другото, знаете ли, че Йосиф кардинал Ратцингер е имал следното да каже за традиционалистите, докато е бил ръководител на CDF:

' Дали Съборът беше грешен път, който сега трябва да проследим, ако искаме да спасим Църквата? Гласовете на тези, които казват, че е било, стават все по -силни, а последователите им - все по -многобройни. Сред по -очевидните явления през последните години трябва да се отчете нарастващият брой интегралистични групи, в които желанието за благочестие, за чувството за мистерия, намира удовлетворение. Трябва да сме нащрек срещу минимизиране на тези движения. Без съмнение те представляват сектантска ревност, която е антитеза на католичеството. Не можем да им устоим твърде твърдо. Но също така трябва да се запитаме защо подобни свивания и изкривявания на вярата и благочестието имат такъв ефект и са в състояние да привлекат онези, които поради основното убеждение във вярата си, както и поради личната склонност, по никакъв начин не са привлечени от сектантството. Какво ги вкарва в среда, в която те не принадлежат? Защо са загубили чувството, че са у дома си в по -голямата Църква? Упреците им не са ли неоснователни? . Нека отново да кажем: не трябва да възприемаме сектантско отношение, но също така не трябва да пропускаме и изпитанието на съвестта, към което тези факти ни принуждават. стр. 389-90)

& gt & gtТози папа е изключително мъдър и думите му по -горе са просто поредното потвърждение на неговата мъдрост. Колкото по -често посещавам уебсайтове & quotTraditionalist & quot, толкова повече думите му отгоре блестят като ясни и убедителни триумфи. „Традиционалисткото“ крило на Църквата започва да мирише, така или иначе, в ноздрите ми на схизматична и протестантска тенденция да отхвърля несъстоятелността на Католическата църква.
****

Summorum Pontificum несъмнено е плод на това & изпитване на съвестта & quot; все пак можем ли да се съмняваме, че папа Бенедикт XVI също остава твърд в своята съпротива срещу традиционния (& quotintegralist & quot) католицизъм?

& gt & gtТой остава твърд в съпротивата си срещу тесния, некатоличен, горчив сектантство, което твърди в арогантна протестантска самоувереност, че католическата църква се е провалила, че Светият Дух не е успял да я защити в тържествения Вселенски копунцил от преподаване и обвързване на вярващите с грешка .

Казвам, слава Богу, той е прав и според мен опасностите от този неоянсенизъм бързо се приближават до опасностите на модернистичните термити в йерархията.


Опитът на Бог по време на състояние на почти смърт. “ Няма думи на човешки език, които да го опишат. ”

Има само един Бог, но Той (или Тя) може да приеме много форми. Опитът на светлината е сливане с безкрайния и неоформен аспект на божеството. Вярвам, че когато влезете в светлината, ще осъзнаете единството на всички неща и ще имате екстатичното осъзнаване, че всичко е любов, всичко е блаженство. Това е нашето естествено състояние като енергия, като духовни същества в едно с божеството. Това си истинският ти. Този момент обаче може да е толкова мимолетен, че едва ли ще разберете, че се е случил.

За някои, които вече са се доближили до светлината по време на земния живот, това ще бъде продължително преживяване, което може да се припомни живо. За духовно напредналия човек той ще остане като част от неговото съзнание завинаги. А за просветения човек ще бъде така, сякаш нищо не се е случило, защото те вече са в едно с безкрайното. Вашето духовно постижение, постигнато на земята, ще определи вашето преживяване на отвъдното.

Вие сте изпитали вечното.

Крейг пита: Съществува ли Бог?

NDE БОГ ОПИТИ

Много книги на NDE описват невероятното чувство на любов, което заобикаля пътуването до отвъдното. Сред темите на изследователя д -р Ринг, цитиран в книгата му „Насочване към Омега“, е случаят с известния антрополог професор Патрик Галахър, който беше пълен агностик, докато на 46 -годишна възраст претърпя ужасна автомобилна катастрофа в Долината на смъртта, Калифорния.

Той е транспортиран със самолет до Лос Анджелис с тежко счупен череп и други сериозни наранявания. Той беше в кома няколко седмици и в един момент през това време имаше класическо преживяване с NDE. Той разбра, че е мъртъв, и описва как изпитва радостно усещане, че осъзнава, че лети.

„… Тогава забелязах, че пред мен има тъмна зона и когато се приближих до нея, си помислих, че това е някакъв тунел и веднага, без да се замислям, влязох в нея и след това полетях с още по -голямо чувство на радост от светлина…

Кръгова светлина

След това, което сега бих си представил, че е сравнително кратък период от време –макар че отново времето не беше изпълнено с – Забелязах нещо като кръгла светлина на голямо разстояние, което предположих, че е края на тунела, докато ревях през него ... и светлината – най -близкото нещо, до което едва мога да приближа описанието му, е залязващото слънце по това време при идеални обстоятелства, когато човек може да погледне този обект без някой от обичайните проблеми, които зяпането в слънцето причинява ...

Факт е, че това изглеждаше като невероятно осветяващо място, във всеки смисъл на тази дума, така че не само беше страхотна яркост ... с огромна красота, този вид жълтеникаво-оранжев цвят, но и изглеждаше чудесно точното място. И това засили чувството на радост, което изпитах при този полет. И тогава минах през тунела и сякаш бях в различно състояние.

Бях безразлична среда, където всичко изглеждаше подобно осветено от същата тази светлина и, ъ -ъ, видях и други неща в нея ... а) редица хора ... видях баща си там, който беше мъртъв около двадесет -пет години…

Абсолютно състрадание

Също така почувствах и видях, разбира се, че всички бяха в състояние на абсолютно състрадание към всичко останало ... изглеждаше също, че любовта е основната аксиома, която всеки автоматично следва. Това ми предизвика феноменално чувство на емоция, отново, в свободния смисъл, който полетът направи по -рано, защото ме накара да почувствам, че ... няма нищо друго освен любов ... просто изглеждаше като истинското нещо, просто да почувствам това чувство на тотална любов във всички посоки. "

Вашето преживяване след преминаване през тунела на светлината се определя от вашия собствен културен произход и убеждения. В случая с професор Галахър, опитът на отвъдното очевидно не е повлиян от религиозното предубеждение и е по -убедителен поради този факт. Много хора обаче тълкуват това чувство на „тотална любов“ като среща с Бог.

Тук нямам намерение да поставя под въпрос вашата лична вяра или да ви натрапвам собствените си религиозни идеи. Има обаче някои качества на Бог, които са основни за всички религии. Всички велики религии на света вероятно биха се съгласили с факта, че има само един Бог и че Бог е вездесъщ. Бог също е Любов в най -висшия си смисъл. Вероятно също бихте се съгласили, че Бог има безкрайно измерение и може да съществува навсякъде. Бог няма граници.

БОГ И РЕЛИГИЯ

Разликите възникват, когато казваме, че нашата собствена религия е единственият пазител на истината. И все пак, когато погледнете без предразсъдъци в основните учения на всички религии, откривате, че те са еднакви. Те говорят един и същ език и език на сърцето.

Множеството религиозни вярвания биха могли да се оприличат на чиста светлина, проблясваща през витраж, направен от много цветове стъкло. Източникът е същият, но изразът е различен. Бог е чистата светлина, а цветовете са вярата.

През цялата история безкрайният Бог се е проявявал в много форми.

По подобен начин, неоформеният Бог ще се оформи, когато се отделим от светлината. Ние сме ограничени духовни същества, така че това е единственият начин да разберем какво се случва с нас. Ще видим Бога във форма, която отговаря на нашите очаквания.

Преход към светлина

По време на следващия етап от вашия преход, Светлината сега ви се представя като фигура. Личността винаги е продукт на вашата вяра и разбиране за реалността. Например, ако сте християнин, най -вероятно ще видите Христос или ангел. Ако сте будист, може да видите Буда или един от великите учители.

Древният египтянин би видял Озирис. Индуист може да види Кришна, мюсюлманин може да види Аллах под формата на пророк Мохамед, общ вярващ може да види ангел (все още символ на духовното царство), а някои просто осъзнават Светлината. Загробният живот е вътрешен свят. Това е вътрешният ти, който е преживял смъртта. Вашият опит сега отговаря на вашите очаквания. Персонализираната форма на Бог ни дава нещо разбираемо. Има нещо, което е ограничено и със смисъл.


Космическа духовност за нова теология Еволюционното пътешествие на Тейяр дьо Шарден към Омега Христос от Ейдън Харт

През първата половина на 20-ти век (1881-1955), френски йезуитски свещеник, о. Teilhard de Chardin SJ, съчетава своите теологични, философски и библейски изследвания с нарастващ интерес към структурата на скалите и вкаменелостите (геология), материалните аспекти на Вселената (палеонтология) и в далечния произход, еволюцията и крайната цел и край на Вселената (космология).

Неговата работа съчетава религия, духовност и наука в цялостно, хармонично и динамично цяло. Той изобразява дълбока духовна визия за вътрешното единство, сложността, разнообразието и развиващото се съзнание на цялото творение и цялата вселена с Бога. Той изобразява Бог все още активно участващ в създаването на Неговата вселена и насочвайки цялото човечество напред и нагоре в непрекъснато развиващо се и задълбочаващо се съзнание към Себе Си.

Развиващото се човешко съзнание се отнася до нивото на самосъзнание и връзката на човека с другите, с цялото творение и с Бога. Отнася се за вътрешната способност на човека да действа свободно, а не натрапчиво, да бъде напълно жив с радост и надежда за бъдещето и отвореност към безкрайни възможности в еволюцията от материя към дух до пълно единство с Омега Бог.

За Шарден „Еволюцията е светлина, осветяваща всички факти“ за Вселената и нейните взаимоотношения с Бога. Шарден съчетава науката и религията във форма на мистика, която хвърля все по-задълбочено разбиране и духовно осветление и на двете.

Цялостната визия на Шарден („страстна визия на земята“ Шарден) се ражда в безчовечността на Първата световна война. Шарден отказа да бъде назначен като офицер, имайки право на свещеник, и вместо това избра да служи като носител на носилки с предимно мюсюлмански полк. В рамките на това видение той оприличи променящия се свят „използвайки енергиите на Любовта за Бога“ с древното, променящо света откритие на огъня. И двете могат да излъчват огромна енергия. Признаването на Божията безусловна и вечна любов би запалило света с нова, божествена енергия, вливаща действията на мъжете и жените.

Шарден разработи нов начин за разбиране на еволюцията на космоса. Въпреки това, Ватиканът и неговите висши началници, реагиращи прекалено на антирелигиозните крайности от Просвещението от 18-ти век, бяха антагонистични към еволюционната теория. Работата му върху „Първороден грях“ беше счетена за грешна. Те имаха коренно различна световна визия от о. Teilhard de Chardin и по този начин му забрани да публикува всякаква по -нататъшна работа, за да се избегне възможността за бъдеща теологична грешка. Шарден отговори с пълно послушание през целия си живот.

Неговата всеобхватна теория на еволюцията, може би по-добре описана като космическа визия за цялата вселена и изработена в различните му съчинения, публикувани след смъртта му, сега изглежда има какво да предложи на религията като цяло и на християнската теология, духовност и екология по -специално, въпреки сложността и специализираната терминология. Визията му е в основата на нова теология, духовност и екология, често идваща чрез други движения. Неговите идеи са цитирани и използвани от папа св. Йоан Павел 11, почетен папа Бенедикт XVI, кардинал Ейвъри Дълес SJ, кардинал Кристоф Шенборн и много други, включително известният блогър и духовен автор о. Ричард Рор OFM (основател на Център за действие и съзерцание). Подозирам, че ще блесне през голяма част от предстоящата енциклика за изменението на климата на папа Франциск.

По-широкото и дълбоко виждане на Шарден за еволюцията отразява универсалната христология на св. Павел, особено в писмото му до Църквата в Колоса (1:15) „Той (Христос) е образът на невидимия Бог, първородният на цялото творение , защото в Него бяха създадени всичко на небето и на земята. " Той също така отразява мистиката на Йоан Евангелист „В началото беше Словото: Словото беше с Бога и Словото беше Бог. Чрез него всички неща са възникнали, не е станало нищо друго освен чрез него. “(Йоан 1: 1 & amp 2). Кратко изложение на съответните теологии на тези двама писатели от Новия завет ще помогне да се разкрие основата на Писанията на голяма част от сложната и всеобхватна визия на Шарден за еволюцията - визия, която той вижда като в основата на всички теории за Исус Христос, сътворението, вселената и еволюцията .

Мистиката на Йоан Евангелист е отразена в изображението на Шарден за усещането за съзнание за Божието присъствие и самообщуване в цялото човечество, създавайки божествен съюз между Създателя и създаденото и между цялото сътворено същество и цялото творение-човешката и материалната вселена „Всеки, който ме обича, ще държи на думата ми и Отец ми ще го обича и ние ще дойдем при него и ще направим дом в него.” (Йоан 14:23 и Гл. 24). Йоан често се позовава на Бог, който пребъдва в нас, а ние в Него „Този, който яде плътта ми и пие кръвта ми, пребъдва в мен и аз в него“. (Йоан 6:56). Не става дума за това, че ние и Бог сме една и съща личност, а че, макар да остава различен, Бог пребивава интимно във всички, които създава, и те в Него. По този начин всяко човешко същество е по същество божествен дух, обитаващо човешко тяло за известно време, преди да се трансформира чрез смъртта, за да бъде вечно и духовно присъстващо с Бога. Това е, което някои богослови наричат ​​„общение на волята и действието“, иманентно присъствие в общност от живот и любов и чрез програми, достигащи в милост и практическа любов към другите. Любовта е тази, която държи общността заедно. Работата на Шарден включва мистиката на Йоан за Божията любов (вж. Йоан и великите оди на Божията любов в 1 Йоан 4: 7-10 и Йоан 15: 9-17) „Бог е неограничената дълбочина на любовта на всичко, което е прелива в нов живот. “(Шарден).

Създаването на Вселената е започнало, според съвременните научни оценки, преди около четиринадесет до 16 милиарда години. Според Тейяр дьо Шарден, тя се развива от самото начало в сложност, единство в многообразието, взаимозависимост и съзнание. Сложността е материална сложност. Единството е единството на материята и духа в живота, единството на вътрешното съзнание на себе си и външното съзнание на фундаменталната връзка на аз към всички други и към цялата вселена и накрая към единството на интимна общност между Създателя и всички Негови творението - крайната Омега точка на еволюция.

Тейяр дьо Шарден позиционира мнението, че светът, какъвто го познаваме, е бил и все още се развива, разширява се напред, навън и нагоре към Омега Бог, космическия Христос. Омега е термин, използван от евангелиста Йоан, когато той споменава Исус в своята новозаветна книга Откровение (1:18) като „Алфата и Омегата“#8230. кой е, кой е бил и кой ще дойде, Всемогъщият. ” За Шарден тази Омега точка е вечният Христос на божественото откровение, в когото и към когото се движи цялата еволюция. Тази точка на сближаване ще достигне съвършенство в Парузия, съвършеното осъзнаване на Божието Царство, когато Исус Христос се завърне на земята в цялата си слава, създавайки съвършеното единство на Бог и човечеството, дух и материя, свещено и светско, Създателят и всичко, което Той е създал.

За Шарден еволюцията не е сляп или безсмислен процес. Той го вижда като божествено ръководен процес на творение в процес на развитие, а не като създаване завършено и сега статично. Неговото е динамично разбиране на Бог. Той е от Бог, който е интимно, непрекъснато и с любов ангажиран с продължаващото творение и човечеството. Мистерията на въплъщението е, че в Исус духовните и материалните измерения на Вселената съжителстват в съвършена хармония. Към тази точка на Омега на съвършената хармония - „какви ще бъдем в бъдеще“ (1 Йоан 3: 2) – цялото творение се развива и разгръща. Исус от Назарет, вечно и второ лице на Пресвета Троица, стана космическият, универсален Христос във всичко творение и за всички времена чрез Своята смърт, възкресение и възнесение. Тези три акта дадоха универсалност, единство, свобода и сложност, задвижвани от любовта и обитаващия Дух, на бъдещата траектория на еволюцията. Еволюционното развитие на света ще доведе цялото човечество и цялото творение до признанието на това божествено Присъствие и силата на любовта. Шарден говори за „светостта на еволюцията“.

Шарден разработва космическа теология на Исус Христос, за да съответства или балансира важните човешки аспекти на въплътената теология „Образът на невидимия Бог, първородният на цялото творение“ (Павел в Колосяни 1:15). „Космическият Христос“ е Христос едно цяло с и тясно ангажиран с Неговата вселена. Еволюционната визия на Шарден е по -скоро за еволюцията на универсалното човешко съзнание и "вътрешността на нещата" – същността на материята и на човешката и материална среда, която обединява цялото творение –, отколкото за еволюцията на "външността на нещата" ' - както в дарвиновата еволюционна теория. Той обаче видя, че цялата материя има потенциал да еволюира в по -сложни и различаващи се състояния на съществуване (които той нарича „космогенеза“), с нарастващи нива на съзнание. Видението на Шарден за еволюцията обхваща целия космос, цялото творение, цялото човечество и цялата човешка личност - материя, ум и дух. За Шарден човечеството не е пасивен съд на еволюционните процеси, а активен участник в тях. Там, където е жив днес, той може да добави, че хората понякога сериозно увреждат природата и осуетяват нейната божествена цел чрез своята греховна алчност и екологично невежество или безразличие. Шарден вижда еволюцията като динамично движение напред и нагоре към Христос, а цялото творение е в непрекъснат процес на еволюционно развитие-творение в процес на ставане, на повторно единение с Бога.

Визията на Teilhard de Chardin за вселената е пълна с надежда. Тя е дълбоко вградена в материалния свят, който той изучаваше толкова внимателно, и в Бога, на когото служи толкова вярно. Неговите познания за Библията и опитът му за тайнствения живот на Католическата църква бяха неразделна част от това видение. Духовността на Шарден е пълна ангажираност със света и радост в неговата материалност. При въплъщението материалността се е превърнала в Божия скиния сред нас. Той разбира Бог да присъства изцяло, активно и вечно в света, както в неговото духовно, така и в материално измерение, във ‘иннерцията ’ и ‘ външността ’ на нещата. В това присъствие Бог вечно трансформира и изкупува творението, увеличавайки одухотворяването на материята, материалното заземяване на духовността и задълбочаването на човешкото съзнание.

Шарден разбира материята като еволюираща в живота и вътрешното съзнание, а човешкият живот и вътрешното съзнание в лично и универсално „единство“ с Исус Христос-духовното съзнание-точката Омега на развиващото се творение. За Шарден вътрешното съзнание се превръща в интегрирано мислене, в съзнателния слой на сътворението, който се разпространява или еволюира около земята като нейната физическа атмосфера и обединява хората (световната мрежа?). Той нарича този слой „ноосфера“. Човешкото съзнание дава възможност на цялото творение да осъзнае себе си. Това не е пантеизъм, вяра, че Бог и създадената вселена са едно и също нещо. Това е вяра в Бог, който сотериологично влива света в Неговото божествено присъствие. Бог е крайната реалност, която стои в основата и поддържа цялото творение. В будизма това се нарича „Аум“, в индуизма „брахман“, в юдаизма „Шекина“ и в християнството „Царството Божие“. За Teilhard de Chardin това е Омега „Омега, Този, към когото всички се сближават, е едновременно Този, от когото всички излъчват. Невъзможно е да Го поставим като фокус на върха на Вселената, без в същото време да разсейваме присъствието Му в интимното сърце на най -малкото движение на еволюцията. ” (Шарден). Когато настъпи това пълно сближаване, Божието царство ще достигне пълното си съвършенство на земята. С нарастването и задълбочаването на нашата духовност ще нарастват и отношенията ни с, признателността и познанието за Христос. Както каза о. Ричард Рор OFM е написал (Универсалният Христос) “ Когато говорим за Христос, говорим за непрекъснато нарастваща среща и никога за фиксиран пакет, който е напълно завършен и трябва да бъде приет такъв, какъвто е. ”

Цялото творение е проникнато от активното присъствие на Бог, неговия създател, чийто Свети Дух в крайна сметка насочва еволюционния процес към завършеност в Бог, неговия първоначален и продължаващ Създател. Шарден вижда творението, както е поетично описано от йезуитския поет Джерард Манли Хопкинс: „Светът е зареден с величието на Бог.“ Голямата надежда, съдържаща се във видението на Шарден, е, че докато човешкият грях отдалечава човечеството от Бога, възкресението на Исус в крайна сметка ще спечели обратно цялото творение при Бога и ще възстанови първоначалната връзка на Създателя и създаденото, към отношението, предвидено от Бог в първият момент на сътворението, когато Бог погледна това, което е създал, „Той видя, че е добро“ (Битие) „Защото Бог толкова обича света“ (Йоан 3:16)

За Шарден разширяването на Вселената не е географско разширяване в космоса, а по-скоро разширяване в нарастващ диапазон от все още неизвестни измерения, от сегашните пет измерения на времето, пространствена дължина, широчина на пространството, дълбочина на пространството и все още не всепризнатото духовно измерение на Вселената, към други, може би по -сложни измерения. (Съвременната теория на суперструните предлага десет такива измерения.) Само духовното измерение, чрез тишината на съзерцанието, може да „научи“ иначе непознати истини, да осъзнае вътрешното присъствие на Бог в цялото творение и да донесе мир и изцеление на душата. Тези измерения управляват Вселената и законите на природата. Омега Христос е същественото единство, което държи цялото творение във всичките му измерения и сложност заедно. Той е в основата на цялата материя, в рамките на това, което Шарден определя като „божествена среда“, концепция, произтичаща от видението на Свети Павел за Исус Христос като „В Него ние живеем и се движим и съществуваме“. (Деяния 17:28)

За Шарден зрялата духовност е пълно ангажиране със света, а не скриване от него. Това е ангажиране с материята, а не пренебрегването й като греховно, а вдъхновено от самото Божие присъствие. Човечеството се е развило от материята и именно чрез съзнанието на човечеството Вселената наблюдава себе си. Човечеството е „оста и стрелата на еволюцията“ (Шарден). Духът и материята, душата и тялото, са две измерения на една реалност, две измерения в хармонични отношения помежду си, с другите, с цялото творение и с Бога. Компонентът на духа, вливащ материята, го тласка към все по -голяма интеграция и все по -високи форми на съзнание към Омега Христос. В библейски/еврейски език тялото е храм на Светия Дух - на Божието присъствие в материята.

Това е много различно от тези аспекти на древната египетска и гръцка философия и космология и платоническия дуализъм, разделящ материята и духа един от друг, тяло от душа. Това разделение по -късно е прието от св. Августин и има доминиращо влияние върху моралната теология на Църквата от 4 -ти век нататък. Той проникна в голяма част от църковната етика и духовност и все още го прави. В тази философия духът и материята се разглеждат като в постоянна война помежду си в рамките на променящата се човешка личност и по -ниска материя, воюваща срещу неизменния и превъзходен дух. Материята (телесните функции) се разглеждаше като вътрешно зло, източникът на всички грехове. Това затвори душата. Независимият дух (ум, съзнание и душа), от друга страна, беше източникът на всичко добро. „Докато сме в тялото и докато душата е заразена със злините на тялото, нашето желание няма да бъде удовлетворено. И нашето желание е от истината. Защото тялото е източник на безкрайни проблеми за нас поради самото изискване за храна. “(Федон на Платон). Следователно материалното тяло и неговите функции, особено неговите чувства, емоции и сексуален порив, трябваше да се страхуват и да се презират и постоянно да се дисциплинират, дори до степен на бичуване.
Представата за вселената на Шарден е много различна. Той вижда материята и духа като динамично единство от два елемента в интимна връзка помежду си, всеки проникнат в божественото и всеки допринася за благодатта на своите уникални харизми. Шарден, например, никога не би видял телесната материалност на сексуалната активност в рамките на вярна връзка като нещо, граничещо с греховното, както и св. Августин, и следователно онтологично по -ниско от девствеността и безбрачието. Той щеше да го възприеме като възстановяване на заветната любов на двойките и нуждата един към друг, като участие в божественото творчество на Бог, което едновременно създава нов живот и създава и отразява любовта, която е божествената енергия, обвързваща целия човешки живот заедно. „Бог е неограничената дълбочина на любовта на всичко, което е любов, която прелива в нов живот.“ (Шарден). Позицията на Шарден отразява позицията на Библията, където няма космологична антитеза между материята и духа. Човечеството (дух и материя), създадено по Божия образ, е изкупено от Бог, който се е въплътил в материалната материя на Вселената, която е създал „и е видял, че е добра“ (Битие) и призовава всички в безусловно общение любов с Него и един с друг. Папа Франциск описва пъстро това пълно участие в живота на материалната вселена като поемане на „миризмата на овцете“.

Тъй като мъжете и жените се развиват в съзнанието за своята индивидуална личност, те също се развиват в универсални социализирани същества. Те се превърнаха в нужда един от друг по начин, отразяващ божествената тринитарна общност на Творчеството (Отец), Любовта (Светият Дух) и Взаимоотношенията (Син). Тези индивидуални (лични) и универсални (общностни) аспекти на еволюиращото творение и човешкото съзнание в крайна сметка ще се превърнат в Омега точката на цялата еволюция, в самия Христос. Енергията, задвижваща и насочваща този еволюционен процес, е Любовта, която в крайна сметка става известна в Исус Христос като вечна, безусловна любов, като любовта, която казва „Няма да те забравя. Виж, гравирах те в дланите на ръцете си. " (Исая 49: 15-16). Това беше любовта на баща към блудния му син, любовта, демонстрирана чрез изкупителната смърт и възкресението на Исус Христос.

Исус Христос е в центъра и върха на развиващата се вселена. Неговата божествена любов му придава смисъл, цел и насока, тъй като ние сме незабележимо привлечени във вечната и безусловна любов на Бог в Омега Христос. Основен резултат от това, че Исус Христос е Космическият Христос, е, че всяко човешко същество, в което пребивава и чрез което продължава своето развиващо се творение и всеобщо изкупление, също е космическа и божествена личност - централна и присъща част от цялото материална вселена, докато пулсира с божествен живот и божествената енергия на Духа.

Медитацията върху Божието Слово в Библията, тихата молитва за съзерцание (трансформация и разбиране без думи и мисли) и практическа любов и милост към другите са древни начини всеки от нас да бъде едно цяло с космическата еволюция на цялото творение. Те подпомагат нашата окончателна, вечна и съвършена трансформация и включване в космическия Христос, предвидена сега в Евхаристията - Христовата програма за укрепване на нас, за да достигнем до другите с милост и практични, любящи действия, особено към бедните, маргинализираните и потиснати.

Ролята на християнството и на другите световни религии е техните отделни членове и религиозната общност като тяло да разкрият пред цялото човечество – чрез любовта, радостта и надеждата, които излъчват от живота им – вътрешното божествено Присъствие и всеобхватна божествена Любов, тъй като те „възвестяват Добрата новина на цялото творение“ (Марк 16:15) и опипват поклоннически път напред, навън и нагоре към Омега Христос.

Повече може да се научи за о. Визията на еволюцията на Teilhard de Chardin в неговите основни произведения, публикувани след смъртта му: Божествената среда (1927), Видението на миналото (1935), Изграждане на Земята (1937), Феномените на човека (1940) и Бъдещето на човека (1941).


Пътят напред

Това третиране на променените състояния на съзнанието и човешкия потенциал е задължително повърхностно. Въпреки това примерите, които споменах, трябва да ни дадат пауза да помислим за нашите приоритети. Променените състояния на съзнанието са се превърнали в патологично явление в съвременното общество — повечето ентеогени са забранени от закона, практиката на "магия" се счита за изкушена от дявола или някакви подобни глупости, пси ефектите се отхвърлят като псевдонаука от установяването , а тези, които говорят за състояния извън тялото, са осмивани като луди. Интересно е да се отбележи, както има известният изследовател на съзнанието, професор Чарлз Тарт, че в някои култури е факт, че почти всеки нормален възрастен има способността да изпадне в състояние на транс и да бъде обсебен от бог, а тези, които не могат, се считат за психологически инвалиди — ние в западния свят със сигурност ще изглеждаме недостатъчни по тези стандарти21. Със сигурност е вярно, че има контексти, в които ASC не е желателен, например когато се грижите за дете, шофирате кола и други примери. Но като отделим частно време, в което да научим повече за тези загадъчни състояния, бихме могли да разширим нашето разбиране за древните народи и нашия собствен потенциал. Трябва обаче да се освободим от социалните очаквания на западното общество и това, което смятаме за „реалност“, ако искаме да преминем към по -добро разбиране на тези явления.

Също така трябва да си върнем святостта на тези техники на екстаз. Ентеогените се превръщат в развлекателно отклонение към проблемите на съвременното общество. В рейв танцовите партита имаме рецепта за променени състояния, толкова добри, колкото древните техники и звуково шофиране, кинетична стимулация и използване на ентеоген, характеризиращи такива събития. За съжаление, броят на онези, които използват това ехо на древния шаманизъм като метод за разширяване на техния потенциал и разбиране на своето място в света, са малко. По подобен начин хората, които искат да научат дистанционно гледане и техники извън тялото, се таксуват с непосилни суми пари, за привилегията на това, което трябва да бъде безплатна информация за всички за духовен и социален напредък. Време е сега да платим на тези древни техники заслуженото уважение. Те наистина могат да предложат духовни прозрения, които биха могли да подобрят света, в който живеем, поне поне предлагат по -добро разбиране за начина, по който работи нашият собствен ум и може да бъде подобрен.

  1. Утс, Джесика.“Оценка на доказателствата за психическо функциониране ”.
  2. Радин, Дийн. “ Съзнателната вселена ”, стр. 103.
  3. Dunne, Brenda J. & Jahn, Robert G. “ Съзнание и аномални физически явления ”.
  4. Радин, Дийн. “ Съзнателната вселена ”, стр. 157 — 174.
  5. Пак там, стр. 121 — 124.
  6. Тарг, Ръсел. “Десетилетие на дистанционно гледане на изследвания ”.
  7. Херодот. “Истории ”.
  8. Сигстед, Кириел. “ The Swedenborg Epic ”, достъпно онлайн на http://www.swedenborgdigitallibrary.org/ES/epic31.htm
  9. Енциклопедия речник на Brittanica.
  10. Елиаде, Мирча. “Шаманизъм: Архаични техники на екстаз ”, стр. 5.
  11. Друри, Невил. “Дон Хуан, Мескалито и съвременната магия ”, стр. 12.
  12. Апулий, Луций. “Метаморфози ”.
  13. Harner, Michael J. “ Ролята на халюциногенните растения в европейското магьосничество ”, в “Халюциногени и шаманизъм ” изд. Майкъл Дж. Харнър.
  14. Хайнце, Рут-Инге “ Алтернативни състояния на съзнание: Достъп до други реалности ”, в “Сребърни нишки ”.
  15. Moody, Raymond A. “Life After Life ”, стр. 11-12.
  16. Бътлър, Е. М. “ Ритуална магия ”, стр. 11-12.
  17. Звъни, Кенет. “ Напред към Омега ”, стр. 73.
  18. Пак там, стр. 72
  19. Откровение 21: 9-18, Библията на крал Джеймс.
  20. Kanthamani, B.K. “Психическо изследване в Индия — Минало и настояще ”, в “A век на психичните изследвания ”.
  21. Тарт, Чарлз. “Променени състояния на съзнанието: Книга за четене ”, изд. Чарлз Т. Тарт, стр. 3.


Гледай видеото: Легендата за рептилите (Януари 2022).