Статии

Как ислямът и индуизмът процъфтяват заедно в Средновековна Индия?

Как ислямът и индуизмът процъфтяват заедно в Средновековна Индия?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

В страните от Близкия изток, Индонезия и много страни от Северна Африка началото на ислямските владетели разпространява исляма по бърз начин, като в крайна сметка заличава местната религия. Въпреки широко разпространеното мюсюлманско управление в продължение на няколко века, изглежда, че ислямът е съществувал съвместно с индуизма в Индия.

Как беше възможно това? Имаше ли късмет Индия, че имаше толерантни владетели?


Напълно не съм съгласен с Lennart. Традиционно ислямът е бил експанзионист и е бил голям на принудително обръщане. Това е очевидно, ако видите историята на Индия, започваща с Тимур. Тези принудителни преобразувания са били вал в цяла Индия, включително на юг. Разказ на Ибн Батута: Южна Индия и нейните мохамедски нашественици


Индуизмът не е религия, а култура. Няма принуда да посещавате определен храм за поклонение. Можете да се поклоните у дома или дори да поставите камък и да си го представите като бог и да започнете да го почитате.

Първата вълна от ислямски нашественици намали 10 -те и 100 -те хиляди „невярващи“, а историята предполага, че много хора се заклеват да не ядат/пият, докато не видят 10 000 индуистки глави, натрупани всеки ден (източник: Кеймбридж история на Индия - част III) . Те се опитаха да разрушат храмове и да построят джамии върху тях. Това не попречи на поклонението на индусите или не следва тяхната култура, която те продължават да практикуват насаме.

Убиването на стотици хиляди свещенически индуски класове е намалило говорещите на санскрит и разпространението на санскритски учени, но е довело до появата на местни народни езици (Ram Charit Manas от Tulasidas е прост хинди превод на сложен Рамаяна, който е на санскрит)

На някакво възприятие, че ислямът традиционно не е бил голям при принудителното обръщане. Препоръчвам да прочетете Кембридж История на Индия, част 3, обхващаща историята на съвременния Афганистан до Бангал между 800 г. до 1500 г. сл. Хр. Той обхваща действителните причини за нахлуването в Индия, което разпространява ислямската сила. Много владетели от султаната на Делхи не успяха да направят това и това дава основание за по -нататъшна вълна от ислямски нашественици да опитат сами.

Актуализирано- Още по темата: Имаше съпротива от страна на някои от индуистките крале (Рани на Мевар) и на юг от империята Виджайнагар. В същото време имаше повече нашествия от моугали или афгани под един друг предлог за обръщане на „невярващи“, но това породи вътрешни конфликти между мюсюлманските владетели и известно време им се наложи да вземат подкрепата на индуските царе. (напр. Рана от Мевар, подкрепяща каузата на ислямския крал на Малва срещу мюсюлманския цар Гуджрат или в Декан Биджапур, който помага на Виджаянагар, за да атакува Адил Шахи от Ахманагар) Или в по -късна част през 1700 г. Въстанието на Марата срещу Моголите

източници: сияр-ул-мутаахирин, история на Кеймбридж на Индия, история на Марата (Джеймс Грант Дъф)


Първите няколко ислямски владетели в Индия бяха по -фокусирани върху разширяването на земята, отколкото върху религиозните идеали. Когато императорът от трето поколение, Акбар, дойде на власт, той беше известен с това, че насърчава религиозния мир и дори създава своя собствена религия Дин-и Илахи, смесица между много различни религии. Той дори се оженил за индуистка принцеса. След това по -голямата част от ислямското управление в Индия продължи идеалите на своя най -голям император.

Повече информация:


Ислямът традиционно не е бил голям по отношение на принудителното обръщане. Като цяло мюсюлманските владетели са били наред с разрешаването на други религии. Особено след като немюсюлманите често са били принуждавани да плащат допълнителни данъци.

Твърдението, че ислямът се разпространява бързо навсякъде другаде, където има ислямски владетели, не е наистина правилно твърдение от тази гледна точка. Там също отне много стотици години. Не мога да намеря никаква подкрепа за позицията, че обръщането по някакъв начин е било по -бавно в Индия, отколкото в повечето други ислямски империи.

Въпросът защо хората приемат исляма винаги е предизвиквал силно чувство. По -ранните поколения европейски учени вярваха, че обръщането към исляма е извършено в острието на меча и че на покорените народи е даден избор на обръщане или смърт. Сега е очевидно, че насилственото обръщане, макар и да не е непознато в мюсюлманските страни, всъщност е рядкост. Обикновено мюсюлманските завоеватели искаха да доминират, а не да се обърнат, и повечето обръщения към исляма бяха доброволни. (...) В повечето случаи светските и духовните мотиви за обръщане се смесват. Нещо повече, приемането на исляма не означава непременно пълно превръщане от стар към напълно нов живот. Въпреки че това включва приемане на нови религиозни вярвания и членство в нова религиозна общност, повечето новоповярвали запазват дълбока привързаност към културите и общностите, от които произхождат.

- Hourani, Albert, 2002, История на арабските народи, Faber & Faber, стр. 198


Тъй като вашият въпрос ни кара да се занимаваме конкретно със Средновековието (V до XV век), няма да се осмеля да коментирам династията на Моголите и оформянето на идентичността в съвременния свят. За да обоснова всичко това в днешния наблюдаем контекст, бих искал да прочетете това.

Контактът на исляма с Индия може да се проследи до 7 век. За наблюдавания период от време и през цялата история ислямът е дошъл в Индия по следните два пътя:

  • Морски път, т.е. Арабско море
  • Северозападният коридор на Индия

Преди ислямските завоевания да започнат сериозно с битката на Раджа на Синд срещу Мохамед бин Квазим, Източното полукълбо изглеждаше така:

Индия изглежда доста фрагментирана в този момент. Това е така, защото голяма част от нейната политическа история е тази на вождове, които придобиват прекомерна власт и се откъсват от своите кралства. Между тях също имаше голяма враждебност.

Индия в съвременния си вид ще се появи едва през 13 век, под Делхи султанат. Преди това да се случи, хиндуисткото население наистина беше гледано с мрачност на мюсюлманите. Пътникът от Централна Азия Ал-Бируни го приписва на факта, че арабите при своите завоевания са взели няколко индианци за заложници и е имало общ климат на недоверие, разпространен сред хората.

Като се има предвид това, всичко не беше необичайно Махмуд от Газни и неговите командири бяха ограбили и опустошили няколко индуистки храма, които някога са се гордели с големи богатства.

През 1206 г. с идването на трона на Династия Мамелюк, бивши кралства, които сега бяха анексирани и под контрола на мюсюлманите, за първи път попаднаха под а централизирана сила. До края на Средновековната епоха индусите в Индия лесно превъзхождаха мюсюлманите. Много рано, мюсюлманските владетели разбраха, че силата няма да ги стигне много далеч.

Ето как изглежда Делхийският султанат на върха си:

Да бъдеш високо феодална държава, владетелите нямаха друг избор освен да включат индусите в административната система, в светлината на факта, че по -голямата част от земята е собственост на тях. Индусите също са имали изключителен контрол върху няколко пазара. Също така да бъдеш а теокрация ръководени от коранските разпореждания, владетелите се ангажираха да се опитат да донесат исляма на възможно най -много хора и да позволят на хората свобода на религията. Царете смятаха, че това е така изпълнение на Божията воля. Ето защо много ислямски свети места (до ден днешен, вярвам) гарантират свободно преминаване и защита за хора от всички вероизповедания. Виждайки колко добра система за контрол и равновесие са създали, те нямаха причина да се притесняват, че някоя провинция ще получи твърде много власт.

По това време движения като Суфизъм също се утвърди и ислямът като религия стана много по-привлекателен за индусите, особено тези от нисшите касти, които бяха заседнали в заведение, което не позволяваше социална мобилност.

Друга причина, поради която смятам, че между двете религии е имало толкова малко лостове, е, че религията не е доминиращият културен идентификатор за индусите. Те гледат на себе си за определена особеност етническа група и/или регион първо и най-важно.

Макар да е вярно, че приемането на исляма в Индия обикновено не е било принудително, било е така почти винаги се подразбира, както е видно от тази страница за ислямските данъци. Останалата част от картината също не е толкова ясно оформена. Много владетели унищожиха индуистки храмове, за да осигурят материали, необходими за изграждането на джамии и други ислямски обекти. Освен това честата смяна на централната власт означава, че поведение към индусите винаги оставаше в течение и варираше от един император до другия.

Като цяло обаче ислямът и индуизмът споделят доста несравнима културна връзка през Средновековието, чиито ефекти могат да се усетят и до днес.


Няколко нелепи отговора тук - като например, че ислямът не е тежък при принудително обръщане, което е глупост. Превръщането на Персия в ислям е едно от най -бруталните събития в историята. Всеки, който мисли друго, е заблуден апологет. Идеята, че мюсюлманските владетели са станали по -толерантни, също е глупост. Политиките на Аурангзеб през XVII век, на Типу Султан в края на осемнадесети век и общата популярност на Низам като Низам от Джунагад и Хайдерабад през 1947 г. трябва да бъдат повече от достатъчно доказателство, за да се разруши тази теория. Мога да преброя всички „светски“ мюсюлмански владетели през цялата история на Индия от една ръка с няколко пръста настрана.

Не съм сигурен колко организиран е бил индонезийският будизъм.

Но в случая с Сасанидска Персия имаше твърда и силно организирана зороастрийска система. За арабските нашественици беше доста лесно да унищожат това по няколко причини. По принцип персите не ги виждаха като най -голямата заплаха и бяха по -фокусирани върху гражданската си война. Това позволи на арабите лесно да проникнат в по -голямата част от Персия. Оттам те унищожиха най -светите градове на вярата като Ещахр и убиха масово свещениците. Тогава на зороастрийците беше даден избор, да се обърнат или да умрат. Няколко зороастрийци успяха да избягат, или в Централна Азия, или в Индия (централноазиатските бяха почистени в многократни вълни от тюркски миграции, а по -късно и от сафавидите). Зороастрийците, които не можеха да избягат, бяха или превърнати насила, поробени и изпратени на друго място, или бяха убити.

Геноцид с по -малък мащаб се е случил в Армения около три века преди това при управлението на Тиридат III, където зороастрийците са били заклани от християните.

В сегашното си състояние индуизмът не е единична религия - да се приема така е погрешно. Думата индус е използвана за първи път от арабските нашественици, за да се отнася до жителите на равнините отвъд река Синдху (Инд). Наричаха земята „хинди“, а хората - индуси. Следователно, индуизмът е всеобщ термин за множество вярвания на хората отвъд река Синдху. Няма централна власт, която да говори от името на всички индуси, нито пък има някаква специфична свещена книга за индусите като Авеста за зороастрийците - има много и няма консенсус, който между многото е по -важен от останалите. Това е случаят през двадесет и първи век. Още през осми век, когато Омеядите за първи път нападнаха Синд, той беше още по -малко организиран.

Вярвам, че причината, поради която индуизмът като цяло е оцелял при многократни нашествия от мюсюлмански нашественици, е поради липсата на организация, а не поради това, че управниците стават все по -толерантни с времето или всякакви глупости. По -трудно е да счупите нещо, ако не знаете какво да унищожите - не че някой някога може да ги обвини, че не се стараят достатъчно.

Има много записи, които показват, че ислямските владетели всъщност не са станали „по -толерантни“ с течение на времето. Аурангзеб, последният от моголите, който управлява значителна част от индийския субконтинент, отново въвежда данъка Джазия и ограбва няколко храма през цялото си управление. Сто години по -късно Типу Султан започна мащабни погроми, които доведоха до това, че някои райони на югозападното крайбрежие стават доминирани от мюсюлмани - демографски, който продължава и до днес.


Индуизмът по време на исляма (11-19 век)

Появата на исляма в басейна на Ганг в края на 12 век доведе до оттегляне на кралското покровителство от индуизма в голяма част от района. Отношението на мюсюлманските владетели към индуизма беше различно. Някои, като Fīrūz Tughluq (управляван 1351–88) и Aurangzeb (управляван 1658–1707), бяха силно антииндуистки и наложиха плащане на джизия, данък за гласуване на невярващите. Други, като бенгалския султан Ḥusayn Shah ʿAlāʾ al-Dīn (царувал 1493–1519) и великият Акбар (управлявал 1556–1605), бяха добре настроени към своите индуски поданици. Много храмове обаче са разрушени от по -фанатичните владетели. Превръщането в ислям е по -често в области, където някога будизмът е бил най -силен - Пакистан, Бангладеш и Кашмир.

В навечерието на мюсюлманската окупация индуизмът в никакъв случай не е стерилен в Северна Индия, но неговата жизненост е съсредоточена в южните райони. През вековете класовата и кастовата система стана по -твърда във всеки регион, имаше сложна йерархия от касти, строго забранени да се женят или вечерят заедно, контролирани и регулирани от светските власти, които действаха по съветите на придворните брамани. Мащабните ведически жертви на практика бяха изчезнали, но простите домашни ведически жертви продължиха и се появиха нови форми на животински, а понякога и растителни жертви, особено свързани с почитането на богинята майка.

По това време повечето от основните божества на по -късния индуизъм са били почитани. Рама, героят на епичната поема, беше станал осмият аватар на Вишну и популярността му нарастваше, макар че все още не беше толкова забележима, колкото по -късно стана. По същия начин значението на маймунския помощник на Рама, Хануман, сега едно от най -популярните божества в Индия и най -готовият помощник във време на нужда, се увеличаваше. Кришна е бил почитан, въпреки че съпругата му Радха е станала популярна едва след 12 век. Харихара, комбинация от Вишну и Шива, и Ардханаришвара, синтез на Шива и неговата съпруга Шакти, също станаха популярни божества.


Движение на суфи и бхакти в Индия

Индия е известна на света като раждане, както и място за среща на различни религии, вероизповедания и вярвания.

Освен най -стария древен индуизъм, Индия е родила джайнизма и будизма, двете славни религии, които по своите богати принципи, идеи и философия не само спасяват индианците от суеверни вярвания и духовни догми, но и обогатяват древния индуизм, който е бил тълкуван погрешно от Брахманизъм.

Двете религии със своите принципи на ненасилие и благородна философия се оказаха сестрински религии на индуизма.

източник на изображение: irh.wisc.edu/images/events-131017.jpg

След тях дойде ислямът в началото на средновековната епоха в Индия, която въпреки принципа си на всеобщо братство не можеше да се свърже с индуизма. Това се дължи на факта, че ислямският народ се дразнеше от външната форма на индуизма като сложни обреди и ритуали, многобожие и идолопоклонство и др.

Разбира се, те не се опитаха да навлязат дълбоко в индуистката философия, ислямските религиозни мъже и мюсюлманските управници искаха да разпространяват ислямската религия, като възприемат силови методи. Определя се като войнствена религия. Мюсюлманите смятат индусите за неверници, а мюсюлманските владетели много често обявяват джихад в навечерието на войните срещу индусите. Мюсюлманските владетели от султанатския период не са се отнасяли правилно с индусите. Индуистките религиозни настроения са получили груба отмяна, когато мюсюлманските владетели са ограбили и разрушили индуистките храмове.

Антагонизмът между двете различни секти на хората продължава да нараства всеки ден. Религиозното надмощие накара мюсюлманските управници и хора да проявяват взаимна омраза и враждебност към своите събратя индуисти. В този критичен час на човешко невежество и взаимна омраза и враждебност се появи група сериозни религиозни мислители, които чрез своето движение суфи и бхакти събудиха хората за Бога и религията. Те направиха всичко, за да установят братство, любов и приятелство между индусите и мюсюлманите.

Суфийското движение:

Суфийското движение е социално-религиозно движение от XIV до XVI век. Представители на това движение са неортодоксални мюсюлмански светци, които са задълбочени в изучаването на веданската философия и будизма в Индия. Те бяха преминали през различни религиозни текстове на Индия и бяха влезли в контакт с велики мъдреци и ясновидци от Индия. Те можеха да видят индийската религия от много близо и да осъзнаят нейните вътрешни ценности. Съответно те развиват ислямската философия, която най -сетне ражда суфийското движение.

Следователно суфийското движение е резултат от влиянието на индусите върху исляма. Това движение е повлияло както на мюсюлманите, така и на индусите и по този начин е предоставило обща платформа за двамата. Докато първите вярваха във вътрешната чистота, вторите вярваха във външното поведение. Съединението на човешката душа с Бога чрез любов и преданост беше същността на ученията на суфийските светии. Методът за тяхното осъзнаване на Бог беше отказът от света и светските удоволствия. Живееха уединен живот.

Наричаха се суфии, тъй като носеха дрехи от вълна (суф) като свой принос за бедността. Така името ‘Sufi ’ произлиза от думата Suf. Те смятат любовта за единственото средство за достигане до Бог. Историкът Тара Чанд казва: „Суфизмът наистина е бил религия на силна преданост, любовта е била неговата страстна поезия, песен и танц, нейното поклонение и отминаване в Бога на своя идеал“#8221.

Суфиите не придават значение на намаз, хадж и безбрачие. Ето защо те са били неразбрани от ортодоксалните мюсюлмани. Те разглеждат пеенето и танците като методи за предизвикване на състояние на екстаз, което доближава човек до осъзнаването на Бог. Имаше някои водещи суфийски светци като Khwaja Muinuddin Chisti, Fariuddin Ganj-i-Shakar, Nizam-ud-din Auliya и др.

Khwaja Muinuddin Chisti (1143-1234):

Khwaja Muinuddin Chisti беше велик суфийски светец на Индия. Орденът Чисти е създаден в Индия от него. Роден е през 1143 г. в Сейстан в Персия. Той дойде в Индия около 1192 г. сл. Н. Е. Малко преди поражението и смъртта на Притви Радж Чаухан и се установи в Аджмер. Говори се, че някои от индуистките семейства са повлияли на Притхвирадж да прогони Муинуддин Чисти от неговото състояние.

Съответно Притхви Радж изпраща главния жрец на Аджмер, Рама Део, със заповед на Муинуддин да напусне държавата си. Но Рама Део беше толкова впечатлен и очарован от личността на Чисти, че той стана негов ученик и остана с него. По този начин той привлича всички, които влизат в контакт с него. Той имаше голям брой последователи.

Водейки много прост аскетичен начин на живот и разпространявайки посланието за любов и равенство, той се опита да изтрие лошите чувства от умовете на хората от две общности, т.е. индуси и мюсюлмани.Разбира се, няма автентичен запис за неговата дейност. Той не е написал нито една книга, но славата му нараства със славата на неговите наследници. Въпреки че живее за дълъг период от повече от деветдесет години и разпространява посланието за любов и всеобщо братство, той издъхва за последно през 1234 г.

Фарид-уд-дин Ганджи-Шакар (1176-1268):

Фарид-уд-дин Ганджи-Шакар беше друг велик суфийски светец на Индия. Той беше известен като Баба Фарид. Той беше велик ученик на шейх Муинуддин Чисти. Той прекарва по -голямата част от времето си в Ханси и Аджодан (съответно в съвременните Харяна и Пенджаб). Той беше дълбоко уважаван в Делхи. Той беше заобиколен от голям брой хора всеки път, когато посети Делхи.

Неговата перспектива беше толкова широка и хуманна, че по-късно някои от неговите стихове се намират цитирани в Ади-Грант на сикхите. Избягваше компанията на султана и амирите. Той казваше: „Всеки дарвеш, който се сприятели с благородниците, ще свърши зле“#8221. Баба Фарид издигна чистия ред на суфиите до статут на изцялоиндийска организация със своя висок мистицизъм и религиозните дейности. Той издъхна последно през 1268 г. сл. Хр.

Низам-уд-дин Аулия (1235-1325):

Низам-уд-дин Аулия е най-известният от светите Чисти. Той беше ученик на Баба Фарид. Той дойде в Делхи през 1258 г. и се установи в Village Chiaspur близо до Делхи. През живота си седем султана управляваха Делхи, но той не отиде при нито един от тях. Когато султанът Ала-уд-дин Хилизи веднъж изрази желанието си да се срещне с него, той каза: “Имам две врати в дома си. Ако султанът влезе през едната врата, аз щях да изляза през другата. ”

Силната личност и мистичната идеология на Nizam-ud-din ’ го направиха най-популярен. Той постави голям акцент върху любовта, която води до осъзнаване на Бог. Той също така каза, че любовта към Бог означава любов към човечеството. Така той разпространи посланието за всеобща любов и братство. Той каза, че тези, които обичат бога заради човешките същества и тези, които обичат човешките същества заради Бога, са любими на Бога. Това е най -добрият начин да обичаш и да се покланяш на Бога. Въпреки това, проповядвайки ученията си за дълъг период, той издъхна през 1325 г. сл. Н. Е. След него Чисти не останаха около Делхи, те се разпръснаха и разпространиха посланието си в източните и южните части на Индия.

Движението Бхакти:

Движението Бхакти е друго славно религиозно движение в историята на Индия. Тя се основаваше единствено на преданост към Бога и нищо друго. Предаността означава Бхакти, чрез която човек може да осъзнае Бог. Основните представители на този култ са Рамануджа, Нимбарка, Рамананда, Валабхачария, Кабир, Нанак и Шри Чатиана. Те проповядвали учението за любовта и предаността за осъзнаване на Бог. Затова движението стана известно като Движение Бхакти.

Концепцията за Бхакти или преданост към Бога не беше нова за индианците. Той присъства много във Ведите, но не е бил подчертан през ранния период. Много по -късно през периода Гупта, когато се развива поклонението на Господ Вишну, са съставени много свещени книги, включително Рамаяните и Махабхарата, изобразяващи любовта и мистичното единение на индивида с Бога. Рамаяна и Махабхарата, макар и написани по-рано, са пренаписани по време на Гупта. Затова Бхакти беше приет, заедно с Джнана и Карма, като един от признатите пътища към спасението. Но този начин (Марга) не е популяризиран до края на XIV век в Индия.

Развитието на Бхакти обаче започва в Южна Индия между VII и XII век. През този период Шайва Наянарите и вайшнавите пренебрегнаха строгите правила, проповядвани от джайнистите и будистите, и проповядваха лична преданост към Бога като средство за спасение. Те също пренебрегнаха строгостите на кастовата система и ненужните обреди и ритуали на индуистката религия.

Те пренесоха посланието си за любов и лична преданост към Бога в различни части на Южна Индия, използвайки местните езици. Въпреки че между Южна и Северна Индия е имало много допирни точки, предаването на идеите на светиите Бхакти от Южна към Северна Индия е бавен и продължителен процес.

Това се дължи главно на факта, че Shaiva Nayanars и вайшнавите алвари проповядват на местните езици. А използването на санскритски език все още беше по -малко. Идеите на Бхакти обаче бяха пренесени на север както от учени, така и от светци. Сред тях могат да се споменат Намадева, Рамананда, Рамануджа, Нимбарка, Валабхачария и др.

Намадева беше светец от Махаращрия, който процъфтява през първата част на XIV век. Той беше шивач, който се беше занимавал с бандитизъм, преди да стане светец. Неговата поезия, написана на маратхи, вдъхва дух на силна любов и преданост към Бога. Твърди се, че Намадева е пътувал далеч и широко и е участвал в дискусии със суфийските светии в Делхи.

Рамананда също бил светец от Махаращра, който принадлежал към периода между втората половина на четиринадесетия и първата четвърт на петнадесети век. Той беше последовател на Рамануджа. Той е роден в Праяг (Аллахабад) и е живял там в Банарас. Той беше голям поклонник на Господ Рам и затова замести поклонението на Рам вместо Вишну. Той беше мъртъв срещу кастовата система в Индия.

Той взе ученици от различни касти на индийското общество. Той преподава своето учение за Бхакти на четирите варненци и пренебрегва забраната хората от различни касти да готвят или ядат заедно храната си. Сред учениците му имаше обущар, тъкач, бръснар и касапин. Любимият му ученик беше Кабир, който беше тъкач.

Неговите ученици включваха и жени като Падмавати и Сурасари. Той беше широк в записването на своите ученици. Рамананда основава нова школа на вайшнавизъм, основана на евангелието на любовта и предаността. Той постави удара върху поклонението на Рам и Сита. Той проповядва на хинди вместо на санскрит. Така неговото учение стана популярно сред обикновените хора.

Рамануджа е велик проповедник на култа към Бхакти. Той процъфтява в началото на XII век. Той принадлежеше към Южна Индия. Той беше последовател на вайшнавизма. Неговият велик ученик беше Рамананда. Той проповядваше, че предаността към Бога е единственият начин да се постигне спасение. Той пренебрегна кастовата система и се нареди да се забавлява от хората с ниска каста.

Нимбарка е друг велик проповедник на култа към Бхакти. Той принадлежеше на юг, но прекара по -голямата част от живота си в Матхура. Той беше голям поклонник на Господ Кришна и Радха. Той проповядва доктрината за самоотдаване. Валабхачария е друг изтъкнат проповедник на култа към Бхакти. Той е роден в семейство телугу Брахман в Банарас през 1479 г.

Той беше голям поклонник на Господ Кришна. Той прекарва по -голямата част от времето си във Вриндавана, Матхура и Банарас и проповядва Кришна Бхакти или преданост към Господ Кришна. Той е основател на пусти марга, пътя на божествената благодат. Той проповядва, че последователят на Пущи Марга или пътят на божествената благодат определено ще получи най -високото блаженство.

Освен тези велики проповедници на култа Бхакти, имаше и други трима изявени представители на култа, които със своите искрени усилия не само популяризираха култа към Бхакти, но и се увековечиха в историята на Индия. Те бяха Кабир, Нанак и Шри Чайтаня.

Кабир:

Сред онези, които са били най-критични към съществуващия обществен ред и са отправили силно искане за индуистко-мюсюлманското единство, името Кабир се откроява. Кабир беше Шампион на култа към Бхакти. Разбира се, има много несигурност относно датите и ранния живот на Кабир. Според една легенда, Кабир е син на вдовица брахмана, която поради определени причини го напуска след раждането му в безпомощно състояние на брега на резервоар в Банарас през 1440 г.

За щастие мюсюлманска тъкачка Ниру на име видя бебето и го заведе у дома. Той е отгледан в къщата на мюсюлманска тъкачка. Но не му беше дадено подходящо образование. Той се научи да тъче от своя приемник и го превърна в своя професия. Кабир от детството си развива любов към религията. Докато живее в Каши, той влиза в контакт с велик светец на име Рамананда, който го приема за свой ученик.

Той се срещна и с редица индуски и мюсюлмански светци. Въпреки че беше женен и по -късно стана баща на две деца, любовта му към Бога не можеше да бъде заличена сред светските грижи. Не излизаше от вкъщи. Той прекара живота си като семеен човек. В същото време той започва да проповядва вярата си на хинди език. Той привлече хиляди хора със своята проста реч, ограничаваща магията. Негови последователи са както индусите, така и мюсюлманите.

Той издъхна последно през 1510 г. Говори се, че след смъртта му се е случило чудо. Мъртвото му тяло е било поискано както от индуските, така и от мюсюлманските последователи. Дори стана кавга по този въпрос. След известно време един последовател от любопитство вдигна плата, който беше покрил трупа на Кабир#8217. За пълна изненада на всички присъстващи там, на мястото на тялото е намерена купчина цветя. Къде изчезна тялото? Осъзнавайки неговото значение, индуските и мюсюлманските последователи раздават цветя помежду си.

Учения:

Ученията на Кабир бяха много прости. Той наблегна преди всичко на единството на Бог. Той каза, че можем да наричаме Бога с всяко име като Рама, Хари, Говинда, Аллах, Сахиб и т.н., няма значение. Те са едно и също. Кабир каза, че Бог е безформен. Той категорично осъди почитането на идоли. Той също не вярва във въплъщения (Аватара) на Бог. Той пренебрегна официалните поклонения и практики като поклонение на идоли, поклонения, къпане в свещените реки.

Той посъветва хората да не се отказват от живота на нормален стопанин в името на светински живот. Той каза, че нито аскетизмът, нито книжното знание могат да ни дадат истинско знание. Д -р Тара Чанд казва ‘ Мисията на Кабир е била да проповядва религия на любовта, която да обедини всички касти и вероизповедания. Той пренебрегна външната форма и формалности както на индуската, така и на ислямската религия. Кабир силно осъди кастовата система. Той наблегна на единството на хората и се противопостави на всякакъв вид дискриминация между хората.

Неговите симпатизанти бяха с бедния човек, с когото се идентифицира. Учението на Кабир се хареса както на индусите, така и на мюсюлманите. Неговите последователи бяха наречени Kabir panthis или последователите на Kabir. Стиховете му бяха наречени дохи. След смъртта му последователите му събират стихотворенията му и го кръщават Биджак.

Нанак:

Гуру Нанак, основателят на сикхизма, беше един от големите представители на култа Бхакти. Той е роден през 1469 г. в село Талуанди (сега наричано Нанкана) на брега на река Рави в щата Пенджаб. Нанак от самото си детство проявява религиозен наклон и по -късно предпочита компанията на светии и садху.

Въпреки че се оженил рано и наследил счетоводството на баща си, той също не проявил интерес. Той имаше мистична визия и изостави светския живот. Той композира химни и ги пее със струнен инструмент, който се изпълнява от неговия верен последовател на име Мардана.

Твърди се, че той е направил широки обиколки из цяла Индия, дори и извън нея, до Шриланка на юг и Мека и Медина на запад. Той привлича голям брой тълпи, където и да отиде. Името и славата му се разпространиха навсякъде и преди смъртта си през 1538 г. той вече беше известен на света като велик светец.

Учения:

На първо място като Кабир, Нанак поставя акцент върху единството на боговете. Той проповядва, че чрез любов и преданост човек може да получи Божията благодат и окончателното спасение. Той каза: „Кастът, вероизповеданието или сектата нямат нищо общо с Божията любов и поклонение.“#Като Кабир, той каза, „Бог не живее в нито един храм или джамия. Човек не може да Го осъзнае, като се къпе в свещените реки или ходи на поклонения или изпълнява обреди и ритуали. Човек може да го постигне чрез пълно предаване.

Затова, подобно на Кабир, той категорично заклеймява идолопоклонството, поклоненията и други официални спазвания на различните религии. Нанак обаче постави голям акцент върху чистотата на характера и поведението като първо условие за приближаване към Бог. Той също така постави акцент върху необходимостта от гуру за ръководство. Той говори за всеобщото братство на хората.

Нанак нямаше намерение да основава нова религия. Той искаше само да преодолее различията и различията между индусите и мюсюлманите, за да създаде атмосфера на мир, добра воля, взаимно доверие и взаимно даване и вземане. Учените са дали различни мнения за въздействието на неговото учение върху индусите и мюсюлманите.

Твърди се, че старите форми на религия са останали почти непроменени. Това също не повлия на значителни промени в кастовата система. Разбира се, с течение на времето идеите му раждат ново вероизповедание, наречено сикхизъм.

В по -широк смисъл обаче може да се разглежда, че и Кабир, и Нанак могат да създадат климат на мнение, който да продължи да работи през следващите векове. Техните учения бяха отразени значително в религиозните идеи и политика на Акбар.

Шри Чайтаня:

Поклонението на Господ Вишну беше много популяризирано под формата на Рама и Кришна, неговите въплъщения, в по -късната фаза на Движението Бхакти. То се превърна в сектантско движение и шампион на това движение беше Шри Чайтаня. Но движението Бхакти, ръководено от Кабир и Нанак, не беше сектантско. Движението Бхакти на Шри Чайтаня, основано на концепцията за любовта между Господ Срикришна и дойките на Гокул, особено Радха.

Той използва любовта между Радха и Кришна по алегоричен начин, за да изобрази връзката на Любовта, в нейните различни аспекти на индивидуалната душа с Върховната душа. В допълнение към любовта и предаността като метод за поклонение, той добави музикалното събиране или Киртан, който може да даде специална форма на мистично преживяване, докато Му се моли (Бог).

Чрез този метод на поклонение човек се отделя от външния свят. Според Чайтаня, поклонението се състоеше от любов и преданост, песен и танци, които създадоха състояние на екстаз, в което присъствието на Бог, когото нарекохме Хари, можеше да бъде осъзнато. Той каза, че такова поклонение може да бъде извършено от всички h-съответни на каста, цвят и вяра.

Ученията на Шри Чайтаня имаха дълбоко въздействие в Бенгал и Ориса. Неговата любов и форма на поклонение прекрачиха всички създадени от човека граници на индийското общество и той приветства хората в своята паша, независимо от каста, вероизповедание и пол.

Шри Чайтаня, който изведе движението Бхакти до необикновените висоти на лиричен плам и любов, е роден в Навадип или Набадвип (Надя) в Западна Бенгалия. Родителите му Джаганант Мишра и Сачи Деви бяха благочестива браминска двойка, мигрирала от Ориса. Те дадоха на Чайтаня ранно образование на бенгалски и санскрит. Ранното му име е Бишвамбхар, но той е популярен като Нимай.

Наричаха го и Гура, тъй като беше бял на тен. Мястото на раждане на Чайтаня Надя беше център на веданцисткия рационализъм. Така че от ранен живот той е развил интерес към четенето на свещените писания. Придобил е познания по санскритска литература, логика и граматика. Той беше голям любовник и почитател на Кришна. Неговият биограф Кришна Дас Кабирадж казва: „Шри Чайтаня казваше:„ О, Кришна! Не искам образование, власт или последователи. " Дай ми малко вяра, която ще засили моята преданост към теб. Той беше много нещастен от семейна гледна точка, тъй като беше загубил родителите си и съпругата си в ранна възраст.

Въпреки това на 22 -годишна възраст той посети Гая, където беше въведен в култ към Кришна от отшелник. Той се превърна в бого опиянен поклонник, който непрекъснато произнасяше името на Кришна. Твърди се, че Чайтаня е обиколил цяла Индия, разпространявайки култа на Кришна. Той прекарва по -голямата част от времето си в Пури, Ориса, в краката на лорд Джаганнатх.

Влиянието му върху жителите на Ориса беше огромно. Твърди се, че той е инициирал Пратапрудра Дев, царят на Гуджапати от Ориса, в своя култ. Той все още е почитан като Гаураонг Махапрабху като самото въплъщение на Кришна и Вишну. Твърди се, че той е изчезнал в храма на лорд Джаганнатх през 1533 г.

Причини за популярността на движението Бхакти:

Причините за популярността на движението Бхакти не са далеч за търсене. Има основно две причини, които ясно се виждат зад успеха му. Първата и основна причина беше простотата на култа към Бхакти, както и простотата на неговото учение. Втората голяма причина беше, че тя се проповядва на местните езици.

Резултатите от движението Бхакти:

Резултатите от движението Бхакти бяха далечни.

Първият и основен резултат беше, че той сведе до минимум различията и различията между индусите и мюсюлманите. Хората от една религия се опитаха да разберат хората от друга религия.

Второ, кастовата система постепенно губи предишното си значение, тъй като проповедниците на Бхакти не го пренебрегват.

Трето, духовният живот на хората стана много прост и по -развит от преди.

И накрая, движението оказа огромно въздействие върху литературата и езика на страната. Това помогна на регионалните езици да се обогатят в разпространението на култа към Радха и Кришна. Литературата на Бхакти се произвеждаше в изобилие на различни регионални езици. В Ориса Бхакти литературата на орийски език е произведена от Панчасаха и други.

И това движение Бхакти има трайно влияние върху хората в Индия и извън нея. Дори великият Акбар беше силно повлиян от философите на Бхакти и суфи, което го накара да следва светска позиция в областта на религията.


Ислямът и индийската култура

Ислямът като независима религия се появява през първата половина на 7 век сл. Хр. Пророк Мохамед е основател на тази религия. Той даде културно и духовно единство на арабския народ, който прие тази нова религия. Последователите на исляма се наричат ​​мюсюлмани.

Въведение:

Арабското нашествие в Синд през 712 г. сл. Хр. е забележително събитие в аналите на индийската история, тъй като за първи път мюсюлманите нападат Индия под ръководството на Мохамед бин Касим.

В резултат на това мюсюлманите придобиват политическо надмощие над земята и продължават да управляват Индия в продължение на около пет века.

Източник на изображението: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Islam_in_India.jpg

Разбира се, това не беше първото чуждо правило в Индия. Много преди пристигането на мюсюлманите чужди владетели като индо-гърци, саки, индопарти и кушани са управлявали значителни части от индийския субконтинент. Въпреки че тези външни лица управляваха Индия политически, скоро те бяха повлияни от социално-културните черти на индуизма. Индуизмът с цялата си асимилативна сила индианизира тези извънземни нашественици и ги приобщи към себе си.

източник на изображение: ibiblio.org/britishraj/Jackson5/img/p024MohammedanTraders.jpg

Тъй като тези ранни чужденци нямаха ясно определена религиозна система, при пристигането си в Индия те с готовност прегърнаха духовните идеали на страната. Те никога не са били прозелитизирани да приемат индуизма, но стават неделими членове на тази велика религия без никакво колебание. Ситуацията обаче беше различна с исляма.Това беше пълноценна религиозна вяра с подходящ език, писменост, закони, обичаи и дори теория на държавата. Естествено с разрастването на исляма другите предислямски държави в Централна Азия попаднаха под влиянието на исляма и всички те бяха ислямизирани.

Следователно в Индия ислямът остава като уникално изключение от силната асимилираща сила на индуизма. Идеята за поглъщане в индуизма стана доста неефективна, когато влезе в контакт с исляма. Тези мюсюлмански нашественици останаха като отделна единица, съзнаваща собствената си идентичност.

Мюсюлманските владетели поддържаха своите съдилища, чиновници, бюрокрация, правна система, език, практики, обичаи и вярвания в свой собствен стил. Периодът на султаната, вариращ от 13 -ти век до появата на моголите през 1526 г. сл. Хр., Е бил много наситен. През този период поради влиянието на исляма две религиозни движения, а именно суфи и бхакти, доведоха до огромна промяна в социално-културния сценарий на Индия.

Исторически факт е, че когато две общности с различен произход, цивилизации и култури останат заедно в продължение на векове, е съвсем естествено те да си влияят взаимно. Историята е пълна с такива явления. Колкото и противоположни или различни да са техните възгледи, културното взаимодействие се случва. Точно същият процес протича в средновековния период на индийската история.

Суфийските светци от мюсюлманската общност и проповедниците на индуизма на Бхакти се опитаха да преодолеят пропастта, като утвърдиха единството на две религии с акцент върху предаността и истинското благочестие. Те твърдяха ефективността на две религии, които бяха само различни пътища, водещи до осъзнаването на една и съща невидима сила-Бог или Аллах. Саркар и Дута правилно отбелязват, че "индусите и мохмеданите от Индия са били значително повлияни от мислите и обичаите един на друг и взаимната толерантност е на мястото на средновековния фанатизъм."

И двете общности сега започнаха да се впиват една в друга мисли, традиции и обичаи. Това индуско-мюсюлманско единство остави огромно въздействие върху културната сфера на Индия.

Език и литература:

източник на изображение: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/02/Rigveda_MS2097.jpg

Един от най-значимите резултати от съвместното съществуване на индусите и мюсюлманите се усети в сферата на езика и литературата. По времето на мюсюлманското управление в Индия владетелите въведоха свои собствени езици като арабски и персийски в индийската администрация. Съществуващите индийски езици като хинди, бенгалски, маратхи, тамилски, гуаджарати и др. Са значително повлияни от персийския, арабския и турския език на мюсюлманската общност. В този процес на езиково преплитане литературната традиция на страната претърпя коренна промяна. Много книги на различни индийски езици са преведени на персийски и арабски и обратно.

Съдебният език на мюсюлманските владетели в Индия е бил персийски. Толкова голямо значение се придава на писането на история на Индия на персийски. Освен това владетелите покровителстваха развитието на персийското обучение и изкуства. В резултат на това през този период бяха съставени монументални исторически разкази, които служат като безценни исторически източници и до днес.

Известни сред тях са:

1. Тадж-ул-Маасир от Хасан Ниазами

2. Tabaqat-i-Nasiri от Minaj Siraj,

4. Фатва-и-Джахангири от Зиаудин Барани

източник на изображение: azaan.pk/blog/wp-content/uploads/2015/04/shutterstock_367702001.jpg

5. Тарих-и-Фируджсахи от Афиф

6. Futuh-us-Salatin от Исами

7. Tarikh-i-Mubaraksahi от Yahya Sirhindi

9. Thugug Nama от Амир Хашру

Освен такива исторически разкази, забележителните санскритски произведения също бяха преведени на арабски и персийски.

1. Tutt Nama (Книга на папагала)

2. Колекция от Петдесет и две разкази на Зия Нахшаби

3. Превод на Bliagavat Pur ana от Raja Todarmal

4. Превод на Атхарва Веда и Рамаяна от молла Абдул Кадир Бадани

5. Превод на Панчатантра от Ибн-ул-Муквафа

6. Превод на класически произведения по математика на Лилибати на арабски от Файзи

7. Превод на някои части от Махабхарат на арабски от Абу Салих Ибн и по -късно от Абул Хасан Али

Фироз Туглак беше поръчал превода на някои книги по медицина на санскрит на персийски. Абул Фазал и брат му Файзи превеждат санскритските произведения на персийски обикновено с помощта на санскритски специалисти и учени. Бяха предприети и преводи на арабски, турски и кашмирски произведения.

източник на изображение: yt3.ggpht.com/-yozZx9WBvAc/AAAAAAAAAAI/AAAAAAAAAAA/VT4_8VTssvs/s900-c-k-no/photo.jpg

По време на управлението на султан Зайнул Абидин от Кашмир, Махабхарата и Раджтарангини бяха преведени на кашмирски език. Известните приключения на моряка Синдбад бяха преведени и включени в Арабските нощи, които отчасти бяха от индийски произход.

Преводът на санскритски произведения на персийски продължава с подобен импулс през целия мюсюлмански период. Моголските владетели дори покровителстваха известните хинди поети като Sunderdas, Chintamani, Kavindra Acharya, Jagannath Tripathy, Indrajit Tripathy и Samant. Амир Хушру, Амир Хасан, Дихалви и Малик Мохамед Джайси бяха персийски поети с репутация, написали своите безсмъртни произведения през този период.

Традицията за писане на история получи тласък през периода на Моголите. Известните хронисти от този период са Абул Фазл, Низамудин Ахмад, Бадауни, Абдул Хамид Лахори, Хафи Хан и Саки Мустаид Хан. Нещо повече, владетели като Джахангир и дами от кралското семейство като Гулбадан Бегум също са записвали социално-политически разкази на своята възраст за потомство.

Раждане на урду:

Най -забележителното въздействие на чуждите езици върху местната литературна традиция е раждането на урду език. Той е бил наричан популярно лагерния език през периода на Моголите. То се е родило от военна необходимост да се разбират, когато раджпутите и мюсюлманските войници са се разположили на едно място, за да водят война или да потушат бунт от името на императора.

източник на изображение: friendskorner.com/forum/photopost/data/517/urdu_poetry_by_bhau.jpg

Общият език на индианците беше хинди, а при султаните персийският беше придворният език. Чрез непрекъснато взаимодействие между двата езика се роди смесено разнообразие от езици, наречено урду, с персийска писменост и много прилики с хинди език и стил. Така урду се превърна в най -нестабилния и лиричен език, който по същество беше продукт на езиков синтез. Урду стана известен през ранната фаза на британското управление в Индия. През следващите години британските власти издигнаха урду до статут на съдебен език. Оттогава той запазва статута си на мощен и процъфтяващ език на Индия.

Народен език:

Индийският народен език е бил облагодетелстван до голяма степен от ислямското влияние. Мюсюлманските владетели на Бенгал и Лакнау бяха големи покровители на бенгалската и хинди литературата. На юг султаните от Биджапур и Голконда също насърчиха тази тенденция. Влиянието на мюсюлманите върху езика на хинди, граматиката, реториката и стила сега са приети факти. По подобен начин в езиците на гуаджарати, маратхи и пенджаби отпечатъците на персийски и арабски езици са съвсем очевидни. Това беше правилно отбелязано от проф. Саркар и Дута,

източник на изображение: deepalaya.org/img/103_130904dprtp.jpg

“ Мюсюлманските писатели са писали на народни езици по теми от индуисткия живот и традиции, както Яиси е писал върху Падмини и индуските писатели също са произвели произведения след мюсюлманската литературна традиция на персийски езици, както Рай Банамал е написал в хрониката. ”

Изкуство и архитектура:

С установяването на мюсюлманско управление в Индия се наблюдава значителен ръст на културните постижения в областта на изкуството и архитектурата. Мюсюлманските владетели на Индия бяха големи покровители на изкуството. Те донесоха със себе си значителни впечатления от ислямския стил на изкуството. Нови дизайни, нови начини на строителство като сферични куполи, арки, високи минарета, открити дворове, колони с пещери, огромни стени и др. Бяха въведени в архитектурни творения, следващи ислямския стил. Но тези промени в дизайна са извършени от индуски занаятчии. В резултат на това се получи сливане на индуски и мюсюлмански стилове на изкуство. От това взаимодействие постепенно се развива нов стил на изкуството, наречен индоислямска художествена традиция. Да цитирам сър Джон Маршал,

източник на изображение: static.panoramio.com/photos/large/27831984.jpg

“ Индоислямското изкуство не е било просто местно разнообразие от ислямско изкуство, нито модифицирана форма на индуистката архитектура. Той черпи своя характер от двата източника, макар и не винаги в еднаква степен. ” Така с нов величествен дух индоислямското изкуство се проявява чрез различни канали, които включват два типа структура, а именно:

Религиозните структури се състоят главно от джамии и гробници. Светските структури включват тези, предназначени за обществени и граждански цели, като дворци, крепости, градски порти и т.н. :

(i) Имперски или Делхийски стил на архитектурата

(ii) Провинциален стил, архитектура

(iii) Индуистки стил на архитектурата

Имперски или Делхи стил на архитектурата:

Имперски или делхийски стил на архитектура може да се намери в Делхи и съседните му райони.

източник на изображение: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e6/Bada_Gumbad,_a_three_domed_masjid_(mosque),_Lodhi_Gardens,_Delhi.jpg

Следните важни структури попадат под този стил:

7. Гробници на Мубарак Сайид и Сикандар Лодхи

The Qutab Minar беше най -впечатляващият от всички тях. По думите на Пърси Браун,

източник на изображение: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f4/Qutub_Minar_(1).jpg

“ Кутаб Минар като цяло е най -впечатляващата концепция, яркият цвят на червения му пясъчник, променящата се текстура на кафявите му очи с тяхното наслагване от обикновена зидария и богати резби, блясъкът на сенките под балконите, всичко това се комбинира с произвеждат ефект на подчертана жизненост. ”

Провинциален стил на архитектура:

След упадъка на султаната Делхи владетелите на провинциални династии отстояват независимост и започват да строят гробници, джамии и дворци самостоятелно. Следователно тези структури имат своите съответни регионални тенденции и проявления, които са доста различни от стила на архитектурата в Делхи. Те образуват отделна категория, наречена провинциален стил на архитектурата. Този стил е обогатен с местни художествени традиции и технически различия.

източник на изображение: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/48/Koothambalam_at_Kerala_Kalamandalam.jpg

В рамките на тази областна област следните структури заслужават специално споменаване:

1. Гробница на Сах-Рукн-и-Алам в Пенджаб,

2. Адиана Масджид, Даклиил Дарваджа, Чхота Сона Масджид и Бада Сона Масджид от Бенгал,

източник на изображение: c1.staticflickr.com/3/2665/3895590973_6ae4374d62_b.jpg

3. Джами Масджид, Тийн Дарваджа, Гробницата на Ахмад Шах в Гуджарат,

4. Джахадж Махал, Ашрафи Махал, Хиндола Махал, Гробницата на Хушанг Шах в Малва,

5. Биви-ки-Масджид в Хандеш,

6. Чанд Минар от Даулатабад, Гол Гумбаз, Митар Махал, Зенана Махал и Джамията Девал в Декан.

Индуистки стил на архитектурата:

Когато султанатът на Делхи изобилно покровителстваше архитектурния растеж на страната, индуските владетели също не изоставаха. Различни индуски управляващи династии протегнаха ръцете си за растеж на структурите на изкуството. Тези индуски структури имаха свои собствени особености, белязани от тесни колони, корниз или чаджа, скоби от корбел, стеснени арки, декоративни дизайни и фигури с либерални дози религиозна святост. Този стил на архитектура процъфтява главно в Раджастан и във Виджайнагар на юг.

източник на изображение: concordaviation.in/media/services/heritage/4.JPG

Някои примери за този стил са:

1. Кулата на победата в Читор

2. Форт Кумбългарх

източник на изображение: rajasthantravelto.com/rajasthan-destinations/images/kumbhalgarh-fort-udaipur.JPG

3. Джай Стамбха в Раджастан

От 1526 г. до 1707 г. н. Е. Владетелите на Моголите управляват Индия. През този период индоислямската архитектура достига върха на славата и великолепието. Художественият темперамент на владетелите и икономическият просперитет, заедно с либералната кралска подкрепа, предизвикаха след себе си изблик на архитектурни дейности.

източник на изображение: artnindia.com/wp-content/uploads/2013/05/IMG71a.jpg

Видни структури от периода на Моголите включват следното:

2. Гробницата на Шер Шах в Сасарам

3. Гробницата на Хумаюн в Делхи

източник на изображение: farm3.static.flickr.com/2200/2061752409_cd3ad1bb4b_b.jpg

4. Буланд Дарваджа, Диван-и-хас във Фатехпур Сикри

5. Гробницата на Акбар в Сикандара.

7. Червената крепост в Делхи и Агра

9. Гробница на Итимад-уд-Даула в Агра

Архитектурите на периода на Моголите са белязани с великолепие и форма, изящни куполи, великолепни дворцови зали, украсени порти от тънки колони. Тези части от архитектурата разкриват великолепен синтез на персийски и индийски стил и#8211 мюсюлманска структура с хиндуистка украса. Да цитирам Тара Чанд,

“ Майсторството, декоративното богатство и общият дизайн останаха до голяма степен индуски, докато арките, обикновените куполи, гладките стени и#8217 с лице и просторните интериори бяха мюсюлманско наслагване. ” Другата страна на картината е също толкова интересна. От втората половина на 16 век индуистките сгради показват следи от моголската архитектура. Романтичният град Амбър, дворците на Биканер, крепостите Джодхпур и Орчна са най -забележителните примери на този стил.

Боядисване:

Изкуството на индийската живопис получи нов живот през този период. Разбира се, през древния период на индийската история живописта е била неразделна част от индийската традиция. Винаги е било специалност на индианците да поддържат традицията на изобразителното изкуство. Индуси, будисти и джайнисти са пренасяли картините си с издълбани статуи и стенописи. Картините на Аджанта от периода Гупта са най -славните примери.

източник на изображение: blog.asianart.org/blog/wp-content/uploads/2011/11/B84d4.jpg

Индуисткото изкуство на стенопис претърпява забележителна промяна с идването на Моголите, които донесоха със себе си традицията на китайско-персийската живопис. Тя започна с владетеля на Моголите Хумаюн, който беше доста запознат с тази традиция. Известни художници на Моголска Индия са Мир Сайид Али, Дост Мохамед, Басаван, Мансур, Абул Хасан и др.

Темите на картините бяха доста разнообразни. Те се състоят от Размнама (персийски превод на Махабхарата), Хамзанама (история за пророка Мохамед и чичо Амир Хамза), Турик-и-Алфи (история за първите хиляди години на исляма) и Падшанама (описание на съдебните церемонии и други важни събития).

Към по -късната част от управлението на Моголите училището Раджпут и училището по живопис Пахари започнаха да се развиват под местен патронаж. Въпреки че училището Раджпут е коренно населено място, след като влиза в контакт с мюсюлманската живопис, то се трансформира напълно и дава началото на Канга училището по рисуване през 18 век. Сред Pahari School of painting Basoli, Chamba и Jammu бяха забележителни.

Всички тези училища са съсредоточени около представяне на митологични теми. Така в областта на изкуството, архитектурата и живописта мюсюлманското влияние запазва своята уникалност и превъзходство и представлява значителна фаза в аналите на индийското изкуство.

Музика:

Ислямското въздействие също беше силно усетено в сферата на музиката. Мюсюлманските владетели бяха големи любители на музиката. Така те открито покровителстваха растежа на музиката и музикантите в страната. През този период ислямската музика влиза в тесен контакт с индийската класическа музика. От този синтез възникват редица нови музикални регламенти и инструменти. Дори индийският музикален трактат Raag Darpan е преведен на персийски по време на управлението на Firuz Tughlaq.

Индийският музикален инструмент вена комбиниран с иранска тамбура доведе до раждането на нов струнен инструмент, наречен ситар. Освен това от този културен синтез се раждат различни други нови инструменти като рабаб и табла. Сред регионалните покровители на музиката могат да бъдат споменати султан Хусейн Шарки от Джаунпур и Раджа Мансингх от Гуалиор. С такова смесено покровителство от индуски и мюсюлмански владетели бяха въведени много промени в традиционните индийски ‘ragas ’ и ‘raginis ’ (мелодии), за да отговарят на търсенето на публиката. Въвеждането на Thumri, Khayal, Qawafi и Raga Dhrupad направи индийските класически композиции по -мелодични.

източник на изображение: baneonline.org/img/veena.jpg

Ain-i-Akbari предоставя списък с тридесет и шест музиканти в двора на Акбар, които бяха много талантливи и бяха известни в цялата страна. Няколко проповедници на култа към Бхакти и суфизма също възприемат музиката като начин на своето учение. Свети Сарангадева написа Енциклопедията на индийската музика, известна като Sangeeta Ratnakar.

Градини:

Въздействието на ислямската култура намери друг изход при създаването на обществени и кралски градини. Изкуството на градинарството достигна съвършенство по времето на Моголите, които имаха страхотен вкус за същото.

източник на изображение: landscapelover.files.wordpress.com/2012/03/walled-garden.jpg

Преди идването на моголите концепцията за градинарството като форма на линейни изкуства не се е появила. Моголите не само бяха любители на природата, но и притежаваха естетическо чувство да намерят облекчение от мъките на ежедневието чрез градинарство. С дължимото покровителство от владетелите започва да се развива системна наука за градинарството с определени форми и дизайни.

Геометрично градините на Моголите бяха под формата на квадрат, разделен на четири гънки, наречени char-bagh. Имаше изкуствена напоителна система под формата на канали, резервоари или водопади джуджета. Основният павилион е построен или на най -горната тераса, или на най -ниската, за да позволи на посетителя да има пълен вид на градината. Кабул Баг и Шалимар Баг бяха едни от най -известните екземпляри на такива градини.

Други изкуства:

Под ислямско влияние в Индия се развиват и различни други отрасли на изкуството. Много нови изкуства и занаяти с ислямски произход започнаха да се появяват на индийската културна сцена. Изкуството да се правят бижута с поставянето на перли и други скъпоценни камъни върху златни и сребърни орнаменти достига своето съвършенство. Паунският трон от диаманти, изумруди, рубини и перли е легендарен шедьовър от периода на Моголите.

източник на изображение: upload.wikimedia.org/wikipedia/en/0/09/Antique_Indian_Nose_Ring_Jewellery.jpg

За бродерии върху рокли и завеси, кархани (фабрики) с работници, занаятчии и майстори художници възникнаха в различни части на страната. Работи върху камъни, мрамори, метали, слонова кост, емайлирани картини, изработка на хартия, флорални и други цветни рисунки по стени и стъклени плочи са резултат от ислямско влияние.Изкуството на калиграфията, тъкането и боядисването също се развива по време на управлението на Моголите. С такива иновативни техники копринените брокати, великолепните килими, муселиновите дрехи и шалове започнаха да бъдат много популярни.

Заключение:

По този начин ислямското въздействие остави трайно влияние върху различни аспекти на индийската култура. Коренната културна традиция претърпя голяма трансформация, след като влезе в контакт с ислямското наследство в продължение на няколко века в сферите на литературата, изкуството, социалните обичаи и др. Ефектите от този културен синтез вече не са чужди и се превърнаха в неразделна част от индийската култура.


Моголска Индия

Съвременният свят днес е изправен пред глобална заплаха от организации и групи терористи като ISIS, талибаните а.

[Бележка на редактора: Сикхизмът вярва в защита на всички хора, включително и на себе си. Тази статия няма за цел да отдели някоя религия, а по -скоро самата тирания.]

Геноцидът, претърпян от индусите на Индия от ръцете на арабски, турски, моголски и афганистански окупационни сили за период от 800 години, все още е официално непризнат от света.


С нахлуването в Индия от Махмуд Газни около 1000 г. сл. Хр., Започнаха мюсюлманските нашествия в Индийския субконтинент и те продължиха няколко века. Надир Шах направи планина от черепите на индусите, които уби само в Делхи. Бабур издига кули от хиндуистки черепи в Хануа, когато побеждава Рана Санга през 1527 г. и по -късно повтаря същите ужаси, след като превзема крепостта Чандери. Акбар нарежда общо клане от 30 000 раджпути, след като превзема Киторгарх през 1568 г. Бахаманските султани имаха годишна програма за убиване на минимум 100 000 индуси всяка година.

Историята на средновековна Индия е пълна с такива случаи. Холокостът на индусите в Индия продължава 800 години, докато бруталните режими не са овладени ефективно в борбата за живот и смърт от сикхите в армията на Панджаб и индуската Марата в други части на Индия в края на 1700 -те.

Имаме сложни литературни доказателства за най -големия холокост в света от съществуващи исторически разкази на очевидци. Историците и биографите на нахлуващите армии и последващи владетели на Индия са оставили доста подробни записи за зверствата, които са извършили при ежедневните си срещи с индусите от Индия.

Тези съвременни записи се похвалиха и прославиха извършените престъпления - а геноцидът на десетки милиони индуси, сикхи, будисти и джайнисти, масови изнасилвания на жени и унищожаването на хиляди древни индуски / будистки храмове и библиотеки са добре документирани и предоставят солидно доказателство за най -големия холокост в света.

Цитати от съвременни историци

Д -р Koenraad Elst в статията си „Имало ли е ислямски геноцид на индусите?“ заявява:

„Няма официална оценка за общия брой на загиналите индуси в ръцете на исляма. Първият поглед към важни свидетелства на мюсюлмански хронисти предполага, че в продължение на 13 века и територия, огромна като Подконтинента, мюсюлманските свещени воини лесно са убили повече индуси от 6 -те милиона Холокоста. Феришта изброява няколко пъти, когато бахманските султани в централна Индия (1347-1528 г.) убиват сто хиляди индуси, което те поставят като минимална цел, когато им се наложи да наказват индусите и те са били само провинциална династия от трети ранг.

Най-големите кланета са извършени по време на набезите на Махмуд Газнави (около 1000 г. сл. Н. Е.) По време на действителното завладяване на Северна Индия от Мохамед Гори и неговите поручици (1192 г. и след.) И при Делхийския султанат (1206-1526 г.).

Той също така пише в книгата си „Отрицание в Индия“:

„Мюсюлманските завоевания до 16 -ти век са били за индусите чиста борба на живот и смърт. Цели градове бяха изгорени и населението избито, като стотици хиляди бяха убити във всяка кампания, а подобен брой бяха депортирани като роби. Всеки нов нашественик прави (често буквално) своите хълмове на хиндуистки черепи. По този начин завладяването на Афганистан през 1000 г. е последвано от унищожаване на индуисткото население, регионът все още се нарича индуски куш, т.е. индуистко клане.


Уил Дюрант твърди в своята книга от 1935 г. „Историята на цивилизацията: нашето източно наследство“ (стр. 459):

„Мохамеданското завладяване на Индия е може би най -кървавата история в историята. Ислямските историци и учени са записали с голяма радост и гордост кланетата на индусите, принудителното обръщане, отвличането на индуски жени и деца на пазарите на роби и разрушаването на храмове, извършени от воините на исляма през 800 г. до 1700 г. сл. Хр. Милиони индуси са били приети с ислям през този период. "

Франсоа Готие в книгата си „Пренаписване на индийската история“ (1996) пише:

„Избиванията, извършвани от мюсюлманите в Индия, нямат аналог в историята, по -големи от Холокоста на евреите от нацистите или избиването на арменците от турците, по -мащабни дори от избиването на южноамериканското местно население от нахлуващите испанци и португалци . ”

Ален Даниелу в книгата си „Histoire de l’ Inde “пише:

„От времето, когато мюсюлманите започнаха да пристигат, около 632 г. сл. Хр., Историята на Индия се превръща в дълга, монотонна поредица от убийства, кланета, разграбвания и разрушения. Както обикновено, в името на „свещена война“ на тяхната вяра, на техния единствен Бог, варварите са унищожили цивилизациите, унищожили са цели раси.

Ирфан Хусейн в статията си „Демони от миналото“ отбелязва:

„Въпреки че историческите събития трябва да се оценяват в контекста на тяхното време, не може да се отрече, че дори и през този кървав период от историята не е проявена милост към индусите, които са били нещастни да бъдат на пътя на арабските завоеватели на Синд и на юг Пенджаб или централноазиатците, дошли от Афганистан ... Мюсюлманските герои, които фигурират по -големи от живота в нашите исторически книги, извършиха някои ужасни престъпления. Махмуд от Газни, Кутб-уд-Дин Айбак, Балбан, Мохамед бин Касим и султан Мохамед Туглак, всички имат кървави ръце, които с течение на годините не са изчистени ... Виждайки през индуистки очи, нахлуването на мюсюлманите в родината им беше несмъртно бедствие.

„Храмовете им бяха съборени, идолите им разбити, жените им изнасилени, мъжете им убити или взети роби. Когато Махмуд от Газни влезе в Сомнат при един от годишните си нападения, той изби всички 50 000 жители. Айбак уби и пороби стотици хиляди. Списъкът на ужасите е дълъг и болезнен. Тези завоеватели оправдаха делата си, като заявиха, че техен религиозен дълг е да порази невярващите. Прикривайки се в знамето на исляма, те твърдяха, че се борят за вярата си, когато в действителност се отдават на пряко клане и грабеж ... ”

Пример от съвременни разкази на очевидци за нашествениците и владетелите по време на индийските завоевания

Афганистанският владетел Махмуд ал-Газни нахлу в Индия не по-малко от седемнадесет пъти между 1001-1026 г. сл. Хр. Книгата „Тарих-и-Ямини“-написана от секретаря му, документира няколко епизода от кървавите му военни кампании: „Кръвта на неверниците течеше толкова обилно [в индийския град Танесар], че потокът беше обезцветен, независимо от неговата чистота, и хората не можеха да го пият ... неверниците напуснаха крепостта и се опитаха да преминат през разпенената река ... но много от тях бяха убити, взети или удавени ... Близо петдесет хиляди мъже бяха убити. ”

В съвременния запис-„Тадж-ул-Маасир“ от Хасн Низам-и-Найшапури е посочено, че когато Кутб-ул-Дин Айбак (от тюрко-афганистански произход и първият султан на Делхи 1194-1210 г. сл. Н. Е.) завладял Мират, той разрушил всички индуистки храмове в града и издигнал джамии на техните места. В град Алигарх той превръща хиндуистките жители на исляма с меч и обезглавява всички онези, които се придържат към собствената си религия.

Персийският историк Уосаф пише в книгата си „Tazjiyat-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar“, че когато Алаул-Дин Хилджи (афганистанец от турски произход и втори владетел на династията Хилджи в Индия 1295-1316 г. сл. Н. Е.) Превзема града на Камбаят начело на Камбайския залив, той уби възрастните мъже хиндуистки жители за славата на исляма, постави течащи реки от кръв, изпрати жените на страната с цялото им злато, сребро и скъпоценности в собствения си дом, и направи около двадесет хиляди хиндуински девици свои лични роби.

Този владетел веднъж попитал своя духовен съветник (или „Кази“) за това какво е предписано от исляма за ислямския закон. Кази отговори:

„Индусите са като калта, ако от тях се иска сребро, те трябва с най -голямо смирение да предложат злато. Ако мохамедан иска да плюе в устата на индуса, индуистът трябва да го отвори широко за целта. Бог е създал индусите да бъдат роби на мохамеданите. Пророкът е постановил, че ако индусите не приемат исляма, те трябва да бъдат хвърлени в затвора, изтезавани, накрая умъртвени и имуществото им конфискувано. "

Тимур е тюркски завоевател и основател на династията Тимуриди. Индийската кампания на Тимур (1398-1399 г. сл. Н. Е.) Е записана в неговите мемоари, известни като „Тузк-и-Тимури“. В тях той ярко описва може би най-ужасния акт в цялата история на света-където 100 000 индуски затворници войната в лагера му беше извършена за много кратко време. Тимур, след като е получил съвет от обкръжението си, казва в мемоарите си:

„Те казаха, че в големия ден на битката тези 100 000 затворници не могат да бъдат оставени с багажа и че би било изцяло в противоречие с правилата на войната да се освободят тези идолопоклонници и врагове на исляма.

„Всъщност не остана нищо друго освен това да ги направим всички храна за меча“

Тогава Тимур реши да ги убие. Той обяви:

„В целия лагер всеки човек, който има неверници, трябваше да ги умъртви, а който пренебрегва това, трябва да бъде екзекутиран, а имуществото му да бъде предадено на информатора. Когато тази заповед стана известна на газите на исляма, те извадиха мечовете си и убиха затворниците си. На този ден бяха избити 100 000 неверници, нечестиви идолопоклонници. Маулана Насир-уд-дин Умар, съветник и учен човек, който през целия си живот никога не беше убил врабче, сега, изпълнявайки моята заповед, уби с меча си петнадесет идолопоклонници индуисти, които бяха негови пленници “.

По време на кампанията си в Индия - Тимур описва сцената, когато армията му завладява индийския град Делхи:

„За кратко време всички хора в крепостта [Делхи] бяха подложени на меча и в рамките на един час главите на 10 000 неверници бяха отсечени. Мечът на исляма беше измит в кръвта на неверниците и всички стоки и ефекти, съкровището и зърното, които дълги години бяха съхранявани във крепостта, станаха плячка на моите войници.

„Те подпалиха къщите и ги превърнаха в пепел, а сградите и крепостта изравниха със земята .... Всички тези неверни индуисти бяха избити, техните жени и деца, а тяхната собственост и стоки станаха плячка на победителите. Аз заявих в целия лагер, че всеки човек, който е имал неверници, трябва да ги умъртви, а който пренебрегва това, трябва да бъде екзекутиран, а имуществото му да бъде предадено на информатора. Когато тази заповед стана известна на газите на исляма, те извадиха мечовете си и убиха затворниците си. ”

Моголският император Бабур (който управлява Индия от 1526 г. до 1530 г. сл. Н. Е.), Пише в мемоарите си, наречени „Бабурнама“ -пише: „В АХ 934 г. (2538 г. сл. Н. Е.) Аз нападнах Чандери и с милостта на Аллах го завладя за няколко часа. Избихме неверниците и мястото, което години наред беше Дарул-Харб (нация на не-мюсюлмани), беше превърнато в Дарул-ислям (мюсюлманска нация). "

По думите на Бабур в стихотворение за убийството на индусите (от „Бабурнама“) той пише:

„В името на исляма станах
скитник,
Боря се с неверниците и индусите,
Реших да стана мъченик
Слава Богу, станах Убиец на
Не-мюсюлмани! ”

Зверствата на владетеля на моголите Шах Джахан (управлявал Индия между 1628 - 1658 г. сл. Н. Е.) Се споменават в съвременния запис, наречен „Badshah Nama, Qazinivi & amp Badshah Nama, Lahori“ и продължава да заявява: „Когато Шуджа беше назначен за управител от Кабул той води безмилостна война в индуистката територия отвъд Инд ... Мечът на исляма даде богата реколта от покръстени ... Повечето от жените (за да спасят честта си) са изгорели до смърт. Заловените бяха разпределени между мюсюлманските мансабдари (благородници) ”

Афганистанският владетел Ахмад Шах Абдали нападна Индия през 1757 г. сл. Хр. И се отправи към светия индуски град Матхура, Витлеем на индусите и родното място на Кришна.

Жестокостите, които последват, са записани в съвременната хроника, наречена: „Тарих-И-Аламгири“:

„Войниците на Абдали щяха да получат 5 рупии (значителна сума по онова време) за всяка донесена вражеска глава. Всеки конник беше натоварил всичките си коне с ограбеното имущество, а отгоре яздеха пленничките и робините. Отсечените глави бяха вързани в килими като снопове зърно и поставени върху главите на пленниците ... След това главите бяха залепени за копия и отведени до портата на главния министър за плащане.

„Това беше изключителен показ! Всеки ден този начин на клане и грабеж продължаваше. И през нощта писъците на жените пленници, които бяха изнасилени, оглушиха ушите на хората ... Всички онези глави, които бяха отсечени, бяха вградени в стълбове, а пленниците, на чиито глави бяха донесени тези кървави снопове, бяха направени за смилане на царевица, а след това и главите им бяха отрязани. Тези неща продължиха чак до град Агра, нито една част от страната беше пощадена. "

Банда Сингх Бахадур беше измъчван до смърт, след като беше затворен за 3 месеца. Сърцето на сина на Банда Сингх беше поставено в устата му в опит да го унижи

Най -големият холокост в световната история е избелен от историята.

Когато чуем думата ХОЛОКОСТ, повечето от нас веднага се сещат за еврейския холокост. Днес, с повишена осведоменост и безброй филмови и телевизионни документални филми - много от нас също са наясно с Холокоста на коренните американски народи, геноцида на арменските народи в Османската империя и милионите африкански животи, загубени по време на атлантическия роб търговия.

Европа и Америка произвеждат поне няколко хиляди филма, подчертаващи човешкото нещастие, причинено от Хитлер и неговата армия. Филмите разкриват ужасите на нацисткия режим и засилват вярванията и отношението на днешното поколение към злините на нацистката диктатура.

За разлика от това погледнете Индия. Едва ли има никакво съзнание сред индийците за днешното за случилото се с техните предци в миналото, тъй като по -голямата част от историците не са склонни да засягат тази чувствителна тема.

Светът сякаш или пренебрегва, или просто не се интересува от многото милиони животи, загубени по време на 800 -годишния холокост на индуси, сикхи и будисти в Индия.

Индийският историк професор К.С. Лал изчислява, че индуисткото население в Индия е намаляло с 80 милиона между 1000 г. и 1525 г. сл. Хр., Изтребление, без аналог в световната история. Това избиване на милиони хора се случи през редовни периоди през много векове на арабско, афганистанско, турско и моголско управление в Индия.

По време на тези тъмни времена се появяват много индийски герои - включително 10 -ият гуру на сикхите - Гуру Гобинд Сингх, а също и кралят на индуистката марата - Шиваджи Марата - който води съпротивата срещу тази тирания и в крайна сметка води до нейното поражение до края на 1700 г. - след векове на смърт и разрушение.

Съвременният свят днес е изправен пред глобална заплаха от организации и групи терористи като Ислямска държава, талибаните и Ал Кайеда-чиято идеология е смразяващо подобна на тази на извършителите на най-големия холокост в света в Индия.

Да се ​​надяваме, че кървавите уроци от миналото са научени, така че историята дори да няма най -малкия шанс да се повтори.


Маурийска империя- история на Индия

Маурийска империя: Маурийската империя е основана от Чандрагупта Маурия между 322 г. пр. Н. Е. До 187 г. пр. Н. Е. Столицата е била Паталипутра, а империята се е разпространила в Магада в индийската Гангска равнина. Двамата велики владетели Чандрагупта Маурия прегърнаха джайнизма, а Ашока - будизма. Всички икономически дейности и администрацията на империята бяха много добри и дисциплинирани през периода Чандрагупта. Правилото на Ашок беше различно от това на Чандрагупта Маурия. Ашока прие мир след войната в Калинга. За да научите повече за империята на Мауриан, щракнете тук.


Абу Акбар

Абу Акбар

Гробницата на Итимад-уд-Даула в Агра се счита за забележителност в архитектурата на Моголите ©

Третият император, Абу Акбар, се счита за един от великите владетели на всички времена, независимо от държавата.

Акбар се възкачва на трона в 13 и започва да завзема останалата територия, загубена от империята на Бабур. Към момента на смъртта си през 1605 г. той управлява по -голямата част от Северна, Централна и Западна Индия.

Акбар работи усилено, за да спечели сърцата и умовете на индуистките лидери. Макар че това може да е било по политически причини - той се е оженил за индуистка принцеса (и се казва, че се е оженил за няколко хиляди съпруги за политически и дипломатически цели) - това също е част от неговата философия.

Акбар вярва, че всички религии трябва да бъдат толерирани и че задължението на един владетел е да се отнася еднакво към всички вярващи, независимо от тяхното вярване.

Той установява форма на делегирано управление, при която провинциалните управители отговарят лично за него за качеството на управление на тяхна територия.

Правителствената машина на Акбар включваше много индуси на отговорни позиции - на управляваните беше позволено да вземат основно участие в управлението.

Акбар също прекрати данък (джизя), наложено на немюсюлмани. Този дискриминационен данък беше много възмутен и прекратяването му беше популярен ход.

Иновация беше количеството автономия, което той позволи на провинциите. Например немюсюлманите не бяха принудени да се подчиняват на ислямските закони (както беше в много ислямски страни), а на индусите беше позволено да се регулират чрез собствените си закони и институции.

Акбар и богоизъм

Акбар отведе политиката на религиозна толерантност още повече, като скъса с конвенционалния ислям.

Императорът провъзгласява изцяло нова държавна религия на „богоизма“ (Дин-и-илахи) - бъркотия от ислямско, индуистко, християнско и будистко учение със себе си като божество. Той никога не се е разпростирал извън съда му и е починал, когато го е направил.

Фатехпур Сикри е новата столица, построена от Акбар, като част от опита му да приеме други религии в исляма. Фатехпур Сикри е синтез на индуистката и ислямската архитектура.


Как ислямът стана популярен в Индия? – Въздействия и влияние

Ислямът се превърна в една от най -популярните религии в Индия. В страната има много вярващи ислямисти.Как ислямът стана популярен в Индия? Ислямът наистина има дълга история в Индия, от първото разпространение до ставането му на голяма популярност.

Тук ще говорим за въздействието и влиянието на исляма, особено в страната Индия. Ислямът е променил холистичния начин на живот на индийския народ, както и културата и обичаите там.

Ето как ислямът става популярен в Индия, гледайки от въздействията и влиянието.

1. Системата Пурда и брачната култура

Системата Purda, която до голяма степен се практикува от индийското общество, е вдъхновена от ислямските практики. След исляма жените в Индия вече не се запазиха. Те започват да се изнасят от къщата с помощта на паланките и се покриват под завесите. Нещо повече, ислямът промени детския брак на хинди.

Едва след разпространението на исляма хинди обществото определи възрастта на пубертета като неизискване за сключване на брак. Това беше повлияно от ислямската практика. Индуистките жени също стават по -зависими от мъжете, тъй като според ислямската култура мъжете седят на по -високата йерархия от жените. Прочетете също „Положителни ефекти на исляма в Западна Африка“

2. Изтриване на робството

Друго въздействие на исляма в Индия е как те практикуват робство след влизането му. Дори когато ислямът вече не практикува робство, той все още съществува в Индия до днес. Това беше едно лошо влияние на исляма, но то все пак промени индийското общество.

3. Храна и дресинг

Друг резултат от разпространението на исляма в Индия е начинът им на обличане след пророка Мохамед (мир на него). Те следват обличането, модата, етикета и храната. Индусите в Индия в крайна сметка възприемат мюсюлманския етикет до организацията на заседания за различни класове, както се практикува в съда в Делхи. Прочетете също значението на исляма в западната цивилизация

4. Музика и танци

Индия е страна, която е богата на музика и танци. Те имат свой собствен стил да празнуват специален повод. Въпреки това музиката и танците, които познаваме днес, са повлияни от исляма. Техният музикален стил се промени, след като индуисткият художник беше в контакт с мюсюлмански певци. По този начин, направеният ислям има голям принос в индийската класическа музика.

5. Нарастващо единство в религията

Преди исляма индусите почитат повече от един Бог. Ислямът използва системата на единство от самото начало, а по -късно тя се отрази на системата на вярванията в Индия. Но това не беше толкова лесно, тъй като навлизането на исляма беше по -скоро предизвикателство за привържениците на индуизма.

Ислямът въведе послания, категоризирани като нови по онова време, като универсално братство, отхвърляне на кастовата система и въвеждане на равенство в обществото. Единството или монотеизмът сега се корени във всяко общество в индийския народ. Прочетете също Влиянието на исляма върху индийското общество

6. Появата на либералната религия

В миналото индийското общество е използвало кастовата система, при която хората са били разделени по класа още от раждането си, в зависимост от семейния им статус. Но тъй като ислямът става все по -популярен, той насърчава появата на либерална религия, която вече не използва кастовата система за хората.

7. Преподаване на уважение между хората

Как ислямът стана популярен в Индия е, защото той учи на взаимно уважение между хората. Не само сред мюсюлманите, но и между индусите и мюсюлманите. Това е здрав дух и взаимна толерантност, които се случват между две вярвания и днес се увеличава още повече. Прочетете също стихове от Коран на уважаващи родители

8. Разработване на нова езикова система

Не само взаимното уважение и сътрудничество между вярата и религията, ислямът донесе и езиков синтез. Урду, който днес се използва широко като език, е резултат от асимилацията на индуски и мюсюлмански. През средновековието урду е дори най -често използваният език. В резултат на това много литература беше публикувана на урду език.

Амир Хусру, Кутабан, Малик Мохамед Джаяси и много други писаха за живота на хинди, както и за тяхната религия. Нещо повече, ислямските правила, практикувани от мюсюлманите, също улесняват растежа на народната литература.

9. Промяна на архитектурата

В цяла Индия днес в архитектурата има смесица между мюсюлмански и индуски. Ислямското влияние може да се види в масивната структура като куполи, джамии, дворове, високи минарета, огромни стени и др. Друго ислямско влияние е в сгради, дворци и индуски храмове. Ислямът също възприе дизайна на хинди като дизайна на калаш, лотос, пълзящи листа, листа от манго и др. Прочетете също Основни поздрави в исляма

10. Изкуство и живопис

След идването на исляма имаше значителни промени в стила на рисуване. Картини в ислямски стил, като например дами, свирещи на тръби, бяха последвани от индусите. Ислямското изкуство като калиграфията е имитирано от индусите.

11. Обогатяване на литературата

Много от литературата и историята за Индия са повлияни от тюрко-афганистанците. Книгите са написани на парси и оказват голямо влияние върху индусите. Тези книги бяха „Китаб-ул-Ямини“ на Утби, сър „Тадж-ул-Маа“ на Хасан Низами, „Табакат-и-Насири“ на Кази Минхаз-ус-Сирадж и много други.

12. Контакт с външния свят

Индийците бяха запазени и изолирани от външния свят след падането на империята Гупта. След исляма контактите бяха възстановени отново. Индийският народ има възможност да обменя култура и да извършва търговия със страни в Югоизточна Азия, Гърция, Китай, Египет и Рим.

13. Създаване на занаяти

Създаването на нови занаяти е силно повлияно от ислямския стил. От това Индия успя да изгради устойчива икономика.

Това е малко обяснение как ислямът стана популярен в Индия. С всеки изминал ден ислямът става все по -популярен не само в Индия, но и по целия свят. Това е така, защото повече хора имат интерес към исляма, който осигурява цялостен начин на живот, така че ислямът е нещо повече от религия, но и начин на живот.


Суфизъм

Суфизмът е движение за либерални реформи в рамките на исляма. Той произхожда от Персия и се разпространява в Индия през единадесети век. Първият суфийски светец шейх Исмаил от Лахор започва да проповядва идеите си. Най -известният от суфийските светци в Индия е Khwaja Muinuddin Chishti, който се установява в Аджмер, който става център на неговата дейност. Той имаше редица ученици, които се наричат ​​суфии от чищинския ред. Друг известен суфийски светец е Бахаудин Закария, който попада под влиянието на друг известен мистик Шихабудин Сухраварди. Неговият клон на суфийските светци е известен като суфиите от ордена Сухраварди. Още един известен суфийски светец е Низамудин Аулия, който принадлежи към чищинския орден и който е могъща духовна сила. Тези суфийски светци се почитат и днес не само от мюсюлмани, но и от голям брой индуси. Гробниците им са станали популярни места за поклонение и за двете общности.

Суфизмът подчертава елементите на любовта и предаността като ефективни средства за осъзнаване на Бог. Любовта към Бога означава любов към човечеството и затова суфиите вярват, че служенето на човечеството е равносилно на служба на Бога. В суфизма самодисциплината се счита за съществено условие за придобиване на познание за Бога чрез усещане за възприятие. Докато ортодоксалните мюсюлмани наблягат на външното поведение, суфиите поставят ударение върху вътрешната чистота. Докато ортодоксалните вярват в сляпо спазване на ритуалите, суфиите смятат любовта и предаността като единственото средство за постигане на спасение. Според тях човек трябва да има ръководството на пир или гуру, без които духовното развитие е невъзможно. Суфизмът също внушава дух на толерантност сред своите последователи. Други идеи, подчертани от суфизма, са медитация, добри действия, покаяние за греховете, извършване на молитви и поклонения, пост, милосърдие и потискане на страстите чрез аскетични практики.

Тези либерални и неортодоксални черти на суфизма оказаха дълбоко влияние върху средновековните светци от Бхакти. В по -късния период императорът на Моголите Акбар оценява суфийските доктрини, които оформят неговия религиозен възглед и религиозната политика. Когато суфийското движение става популярно в Индия, по същото време култът към Бхакти набира сила сред индусите. Двете паралелни движения, основани на доктрините за любов и безкористна преданост, допринесоха много за сближаването на двете общности. Тази тенденция обаче не продължи дълго.


Знаете ли ?: Разпространението на исляма в Югоизточна Азия чрез търговските пътища

Пътищата на коприната са сред едни от най -важните маршрути в нашата колективна история. Именно по тези пътища се установяват отношения между изток и запад, излагайки различни региони на различни идеи и начини на живот. По -специално, тези обмени включваха и разпространението на много от големите световни религии, включително исляма.

След появата на исляма на Арабския полуостров през 7 век, ислямът започва своята експанзия към източните региони чрез търговия, насърчена от развитието на морските пътища на коприната. Известно е, че мюсюлманите имат търговски талант, особено насърчен от исляма, както и отлични ветроходни умения. По този начин те биха могли да монополизират търговията Изток-Запад на морските пътища на коприната, свързвайки заедно различни големи пристанища в регионите на Източна Азия. Всъщност техните търговски кораби трябваше да спрат в различни пристанища, за да бъдат снабдени с вода и храна, да бъдат ремонтирани или да чакат промени в посоката на вятъра.

Тези взаимодействия доведоха до по-нататъшно разширяване на исляма сред хората, живеещи във важни крайбрежни градове в Индийския субконтинент, Китай или в по-далечните югоизточни острови на съвременна Индонезия или Филипини. Смята се, че ислямът за пръв път е пристигнал в тези югоизточни региони през 7 век. Мюсюлманските търговци от Арабския полуостров трябваше да преминат през тези острови на юг през морските пътища на коприната, за да стигнат до китайските пристанища.

Освен това, според исторически сведения, мюсюлмански търговци са дошли на индонезийските острови заради редките подправки, присъстващи там. Смята се, че някои от тези търговци се заселват в Индонезия и се смесват с местните хора. Нещо повече, след пристигането на мюсюлмански търговци на остров Суматра, царете на острова започват да следват исляма, което допълнително улеснява тяхната интеграция в търговските пътища около 12 век сл. Хр. Археологически доказателства за приемането на исляма сред роялти могат да се видят върху надгробни паметници, гравирани с датата на ислямската година на суматранските царе от 13 век.

Що се отнася до островите на Филипините, археологически записи като порцеланови изделия, открити в архипелага, принадлежащ към династията Тан (618-907 г. сл. Н. Е.) И са били внесени във Филипините от мюсюлмански търговци, свидетелстващи за присъствието на мюсюлмани преди 10 век. Нещо повече, през 13 -ти век контактите между мюсюлмански търговци и местното население, както и търговията по пътищата на коприната между юг на Филипините и други съседни региони като Бруней, Малайзия или Индонезия насърчават разпространението на исляма сред техните местни жители. население.

Затова човек би казал, че ислямът е пристигнал в Югоизточна Азия по мирен начин чрез търговия и взаимодействие между мюсюлмански търговци и местните жители. Подобно на будизма, ислямът се смесва със съществуващите културни и религиозни влияния в регионите на Югоизточна Азия.


Гледай видеото: Когато застанеш за молитва! (Юни 2022).


Коментари:

  1. Gallagher

    YES, this intelligible message

  2. Zulunris

    There is a site for the question, which interests you.

  3. Knocks

    Те грешат. Нека се опитаме да обсъдим това. Пишете ми в PM, говорете.

  4. Hyancinthe

    Specially registered at the forum to tell you a lot for his help in this matter.

  5. Blathma

    Само posmeyte го прави отново!

  6. Mordrayans

    Авторът, вие винаги моля с публикации. Дори реших да напиша Камент тук. Продължете в същия стил.



Напишете съобщение