Статии

Гръцки амулет, призоваващ Аполон

Гръцки амулет, призоваващ Аполон


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Харпократ

Харпократ (Древногръцки: Ἁρποκράτης) е бил бог на мълчанието, тайните и поверителността в елинистичната религия, развита в Птолемеевата Александрия (и също въплъщение на надеждата, според Плутарх). Харпократ е адаптиран от гърците от египетския бог -дете Хор, който представлява новороденото слънце, изгряващо всеки ден призори. Името на Харпократ е елинизация на египтяните Хар-па-хер или Херу-па-хер, което означава „Хор детето“.


Съдържание

В християнските писания думата пневма (мн.ч пневмата) се използва по различен начин за човешката душа, ангелски или демонични духове и Светия Дух, в зависимост от контекста или с граматичен модификатор. [8] Новозаветно използване на думите пневма и даймонион по отношение на демоните следва, че от по -късния юдаизъм трябва да се разграничат двете думи Даймон, който се появява само веднъж (в Матей 8:31) [9] и в класическата античност има неутрално значение на „дух“ или „бог, полубог“. [10] За тези, които практикуват традиционните религии на древността, притежанието от a пневма може да бъде желано състояние на визионен транс. [11]

В Новия Завет, гръцкият модификатор акатартон, въпреки че понякога се превежда в контекста като „зло“, [12] означава по -точно „нечист, не пречистен“ и отразява загриженост за ритуално пречистване, споделено или произхождащо от юдаизма, макар и интерпретирано. [13] В ранното християнство катехуменът е бил рутинно подготвян за кръщение чрез екзорцизъм, дори когато демоничното притежание не е подозирано в случая на възрастни новоповярвали, „нечистите духове“, които трябва да бъдат прогонени, може да бъдат идентифицирани с боговете на други религии. [14]

Практиката на инсуфлация и издухване или използването на освободен дъх в ритуала зависи от концептуализирането на духовна същност като въздух в движение, „невидим, но активен“: [15] и двата гръцки пневма и латински spiritus имаше първоначално значение на „дъх, подвижен въздух“.

Препратки към „дух на нечистота“ или „зъл дух“ (ruaḥ tum'ah) се намират в еврейската Библия, в равинската литература и в Pseudepigrapha. [16] Може да бъде трудно да се направи разлика между демон и нечист или зъл дух в юдейското богословие или съвременната наука и двете същества обичат да обитават диви или пусти места. Обикновено нечист дух се отнася до Dybbuks, духове на починали хора, които не са били положени да почиват и по този начин са станали демони. [17] Други демонични същества са шедим, който се появява само два пъти в Танах, първоначално заемка от акадски за защитен, доброжелателен дух (прелъстявам), но от еврейска гледна точка са били чужди богове и според утвърдените еврейски познания собствени същества, създадени от Jahwe. [18]

The се’ирим или ша’ир са кози демони или „космати демони“ [19] (понякога превеждани като „сатири“), свързани с други вредни свръхестествени същества и с руини, т.е. човешки структури, които заплашват да се върнат в дивата природа. [20] Демоничната фигура Азазел, изобразена с козеподобни черти и в един случай като нечиста птица, е изпратена на пустинни места като нечиста. [21] Вавилонският Талмуд [22] казва, че човек, който иска да привлече нечист дух, може да пости и да прекара нощта на гробище [23] в традиционните религии на Близкия изток и Европа, един ритуален начин за търсене на божествено вдъхновено откровение или пророчество изисква инкубация на гроба на предшественик или герой. [24] Гробище, вече място на "нечисти" духове или множество богове, се смяташе за подходящо сметище, когато библейските водачи унищожават свещени предмети от други религии или статуи, представляващи боговете. [25] За пневма до акатартон се появява в Седмочислението при Захария 13: 2, [26] където псевдопрофетай („лъжепророци“) говорят от името на Яхве, но са обсебени от нечист дух. [27] Това появяване на „нечист дух“ е уникално в Танах, който е ивритът rûah hattum’а. [28]

Синкретичната магическа практика от късната античност се основава на еврейски елементи, а заклинанията от гръцките магически папируси предизвикват и се опитват да командват еврейски ангели, демони и други същества, считани за духовно могъщи. В един момент съставител на магическия текст подчертава еврейския аспект на чистотата, настоявайки, че „това заклинание е еврейско и се запазва сред чистите хора“, съветвайки практикуващия да се пази чист и да се въздържа от ядене на свинско месо. [29] Магията завършва с продължителна инсуфлация. Традиция на соломоновия екзорцизъм, продължила в средновековна Европа, пример е записан от Григорий Тауматург: „Призовавам всички нечисти духове от Елохим, Адонай, Саваот да излезете и да се оттеглите от Божия служител.“ [30]

Екзорцизмът е най -добре атестираната еврейска магическа практика от периода на Втория храм. Екзорсистичната техника на опушване с тамян зависи от въздушната концепция на нечистия дух: заемането на въздух с миризма или дим (т.е. частици във въздуха) е трябвало да изгони или измести нечист дух. [31] Тъй като или тялото, или душата биха могли да бъдат нечисти, може да бъде трудно да се разграничи екзорсизмът от традиционната магико-медицинска практика, при която персонализирано заболяване се приспособява да се отклонява от тялото на пациента (например „Бягай, треска!“) От средства за чар, изговорени или изписани на амулет или друг ритуален предмет. [32] В някои равински литератури демоните се разглеждат като причиняващи зло на хората отчасти чрез болести и болести, въпреки че учените от Мишна и Танаит в Палестина не разглеждат демоните като причина за болестта. [33]

Изгонването на демони и нечисти духове е една от основните категории чудеса, приписвани на Исус. В гръцкия Нов завет 20 събития на пневма акатартон (единствено и множествено число) се срещат в Синоптичните евангелия, Деянията на апостолите и Книгата на Откровението. [34] Фразата може да се използва вместо Даймонион (50 събития) [35] или словесна форма на daimonizesthai, „да бъдеш обладан от демон“ или „да бъдеш или да действаш като демоничен“ [36], както е посочено от използването в паралелни версии на същата история. [37] В цялото Евангелие от Марко, термините пневма (с унищожителен модификатор) и Даймонион изглеждат еквивалентни. [38]

В разказите, отнасящи се до служението на Исус, изкушението за грях не е основната роля на демоните, а по -скоро причиняването на болести, увреждания, психични заболявания и асоциално поведение, които оскверняват и принуждават човешките си домакини да страдат както физически, така и духовно . Въпреки че изцелението и екзорсизмът се различават, [39] те често се появяват в тясна връзка, а някои страдания са причинени от демонично притежание: невъзможността да се говори в Матей 9:32, слепота в Матей 12:22, глухота в Марко 9: 17– 29, епилепсия в Матей 17:18 и треска и други болести в Лука 4:39 и Лука 8: 2. Психичните заболявания обаче бяха най -честият резултат. [40]

Изгонването на нечист дух е първият акт на публичното служение на Исус: [41]

21 Те отидоха в Капернаум и когато дойде съботата, Исус влезе в синагогата и започна да поучава. 22 Хората бяха изумени от учението му, защото той ги учи като човек с власт, а не като учители на закона. 23 Точно тогава един човек в синагогата им, обсебен от нечист дух, извика: 24 „Какво искаш от нас, Исусе от Назарет? Ти дойде ли да ни унищожиш? " 25 "Тихо!" - рече строго Исус. - Излез от него! 26 Нечистият дух силно разтърси човека и излезе от него с писък. 27 Всички хора бяха толкова изумени, че се питаха един друг: "Какво е това? Ново учение - и то с власт! Той дори дава заповеди на нечистите духове и те му се подчиняват." 28 Новините за него бързо се разпространиха по цялата област на Галилея. [42]

Твърди се, че Исус е дал пряко на своите 12 ученици силата да изгонват нечисти духове и да лекуват. [43] В Лука 9: 49–50 Йоан Апостол съобщава, че той и колегите му ученици са помолили човек да спре да изгонва демони в името на Исус, „защото той не е един от нас“, но Исус отговаря, че на мъжа трябва да се позволи да продължи, тъй като „всеки, който не е против вас, е за вас“. [44] На друго място Исус назначава 72 [45] мисионери, които също имат силата да изгонват демони. [46]

Животни и ограниченост Редактиране

Приписването на животински качества на демони продължава от еврейската традиция като демони, животните могат да бъдат класифицирани като „нечисти“. Откровение 16:13 описва „три нечисти духа като жаби“ (pneumata tria akatharta hôs batrachoi) жабите са нечисти като животни за храна в еврейския диетичен кодекс. [47] Асоциацията на нечисти духове с крайни области като руини, гробища и пустини също продължава от юдейското вярване Откровение 18: 2 говори за бъдещата разруха на Вавилон като „жилище на всеки нечист дух и преследване на всеки нечист. и омразна птица. "

Както анимализмът, така и преходните, ограничени места (маркирани в удебелен са включени в може би най -известната проява на нечист дух в Новия завет, герасинският демон, чието име е Легион:

1 И те [Исус и неговите последователи] дойде при другия страна на морето, [48] както в страната на герасийците. 2 И когато той излезе от лодката, веднага го срещна от кораба гробници човек с нечист дух (пневмати акатартой), 3 който имаше своето жилище в гробниците: и никой не можеше повече да го върже, не, не с верига 4, защото той често беше вързан с окови и вериги, а веригите бяха разкъсани от него, а окови, счупени на парчета: и никой човек нямаше сили да го укроти. 5 И винаги, ден и нощ, в гробниците и в планините, викаше и се режеше с камъни. 6 И като видя Исус отдалеч, изтича и му се поклони 7 и извика със силен глас и каза: Какво общо имам с теб, Исусе, Сине на Всевишния Бог? Призовавам те от Бога, не ме мъчи. 8 Защото му каза: Излез, нечист дух (пневма акахартън), извън човека. 9 И той го попита: как се казваш? И той му каза: Моето име е Легион, защото сме много. 10 И той много го молеше да не ги изгони от страната. 11 Сега имаше там на планинска страна голямо стадо за хранене на свине. 12 И те го помолиха, казвайки: Изпрати ни в свинете, за да влезем в тях. 13 И им даде отпуск. И нечистите духове (ta pneumata ta akatharta) излезе и влезе в свинете; и стадото се втурна надолу по стръмния бряг в морето, в брой около две хиляди и те бяха удавени в морето. 14 И тези, които ги хранеха, избягаха и разказаха това в града и в провинцията. И те дойдоха да видят какво се е случило. 15 И те дойдоха при Исус и видяха онзи, който беше обсебен от демони, седнал, облечен и здрав, дори този, който имаше легиона; и те се уплашиха. 16 И онези, които го видяха, им обявиха как се е случило с онзи, който беше обсебен от демони, и за свинете. 17 И те започнаха да го молят да се отдалечи от тях граници. 18 И такъв, какъвто беше влизане в лодката, онзи, който беше обсебен от демони, го помоли да бъде с него. 19 И той не го понесе, но му каза: Иди в къщата си при приятелите си и им кажи колко велики дела е направил Господ за теб и как се е смилил над теб. 20 И той тръгна по пътя си и започна да публикува в Декаполис колко велики неща направи Исус за него: и всички хора се чудеха. [49]

Прасето е подходящ приемник, защото е нечисто животно. „Със сигурност не беше много любезно към прасетата - отбеляза философът Бертран Ръсел, - да поставят дяволите в тях и да ги накарат да се втурнат надолу по хълма към морето. [50] Необходимостта от демоничното пневма трансмигрирането в друго тяло е изразено също в Матей 12:43, където пустинята е обитател на неспокойния дух:

Когато нечист дух излезе от човек, той преминава през сухи места, търсейки почивка и не го намира. [51]

Pneuma poneron редактиране

Фразата пневма понерон (πνεῦμα πονηρόν, "зъл дух") се използва няколко пъти в Седмочислението, Новия Завет [52], а също и в патристичните текстове като алтернатива на пневма акатартон. [53]

Гадателският транс на Пития-женският оракул на Аполон в Делфи-се приписва от патристичната власт на IV век Йоан Златоуст на пневма понерон:

Пития е седнала на триножника на Аполон с разтворени крака. Зъл дух (пневма понерон) се издига отдолу, влиза във влагалището й и я изпълва с лудост. Косата й е разрошена и от устата й тече пяна: тя е като вакханка. И в такова състояние тя говори. [54]

Златоуст използва фразата пневма понерон често в неговите писания той обикновено се превежда като "зъл дух". Естеството на изпаренията, вдъхновили Пития, е било предмет на много дебати, вижте Наука и Пития. За гърците Пития се характеризира със сексуална чистота, девствеността на която се твърди в някои източници, но в други се казва, че се е облякла само като девица и е живяла целомъдрено и е била или старица, или омъжена жена, която е дала да изгради своите семейни и плътски отношения, за да служи на бога. [55] Заклинание, извикващо Аполон в гръцките магически папируси, изисква ритуално пречистване под формата на диетични ограничения и сексуално въздържание, което предполага, че ще се стигне до сексуален съюз с бога. [56] Парите, за които се казва, че излизат от пещерата в Делфи, са а pneuma enthousiastikon, „вдъхновяващо издишване“, според Плутарх. [57] Въпреки че вагиналното приемане на пневма може да се стори странно читателя на 21-ви век, фумигацията е не рядко срещан гинекологичен режим в целия Хипократов корпус и е била използвана още през 1900–1500 г. пр. н. е. в древната египетска медицина. [58] Гинекологичното опушване също е техника на традиционната еврейска медицина. [59] Преплитането на медицинското и гадателското изкуство в аполонианската религия [60] се характеризира като демонично от християнските писатели. [61] Като форма на ритуално пречистване, опушването е имало за цел да подобри възприемчивостта на Пития към божественото общуване с мъжете на Църквата, отворената вагина, която не е имала репродуктивна цел, е била неконтролирана форма на сексуалност, която е привличала демонично влияние, което задължително оказва Пророчествата на Пития са фалшиви. [62]

Pneuma pythona редактиране

Фразата pneuma pythona '.' (или puthona) означава „питонски дух“ или „гадаещ дух“ и се среща само веднъж в Новия Завет. В Деяния 16: 16–18, след като Павел и Сила посещават жена от Тиатира, те са посрещнати на път за синагогата от „работещо момиче“ (payiskê), робиня, спечелила репутация на надарен гадател, за която се казва, че има pneuma pythona, не акатартон или понерон, въпреки че се смята, че духът е зъл. Чрез заетостта си тя печели значителен доход за своите господари. Прилагателното pythona показва връзка с култа към Аполон, смятан за най -големия от гръцките оракулни богове, въпреки това е вдъхновена да признае на глас, че двамата мисионери на „най -висшия бог“ (Теос хипсистос вижте също хипсистари) знаят пътя към спасението. В продължение на няколко дни тя многократно изразява тази възхвала на християнството. Въпреки че не е ясно защо християнинът би оспорил истинността на payiskê посланието и въпреки че самият Исус беше казал „всеки, който не е против вас, е за вас“ (вижте по -горе и Лука 9: 49–50), Павел в крайна сметка се дразни и заповядва на пневма да я напусна. [63]

Тази среща се различава от другите екзорцизми в Новия Завет. За разлика от Исус, който обикновено лекува при първия контакт, Павел прогонва духа едва след няколко дни. Момичето е изобразено нито физически измъчено, нито лудо. Заклинание от гръцките магически папируси показва, че притежаването пневма може да бъде приветстван като даващ визия:

Поздрави, дух (пневма) който влиза в мен, грабва ме и след това милостиво се отдалечава от мен в съответствие с волята на бога ... [64]

Павел видя конкуриращите се богове на гърците като демони. [65] Няма тълпа, която да стане свидетел на чудото на Павел и да обяви делото, но по -късно господарите на payiskê заведете Павел и Сила в съда, за да ги лишите от печеливш бизнес. [66]

Самото послание се състои от два модела, характерни за елинистичния оракул: признание („Тези хора са ...“) и похвала за тяхната надеждност. [67] Единствената божествено вдъхновена реч на жена, записана в Деянията, е тази на payiskê, но тя се характеризира по -скоро като мантична, отколкото като пророческа. [68] Въпреки че и двете са форми на гадаене, Платон е разграничил двете: богомолка стана рупор на бога чрез притежание, но "пророчеството за тълкуване" изискваше специализирани познания за това как да се четат знаци и поличби и се считаше за рационален процес. „Пророкът“ (προφήτης), обикновено мъж, би могъл да тълкува божествено вдъхновената реч на мантията. [69]

Плутарх дава Питони като синоним на ангастримитои („коремни говорители“ или „вентрилоквисти“), подозрителен тип мантия, който използва хитрост при излъчване на глас, понякога чрез устройство като механична змия. Змията вероятно е била избраната среда поради асоциацията си в мита с Делфи, където Аполон убил змията (Питона), за да установи там свой собствен оракул. Плутарх и други древни автори се подиграват на идеята, че самият бог влиза в тялото на платена мантия, за да се използва като мундщук. Ранните отци на Църквата обаче приписват поведението на ангастримитои към демонично притежание. [70] Подобно на Златоуст, раннохристиянският богослов Ориген намира възприемчивата вагина на Пития [71] и използва пола на оракула на Аполон като начин да омаловажи делфийската религия, казвайки, че ако Аполон е истински бог, той би избрал мъжки пророк: [72]

Ако делфийският Аполон беше бог, както предполагат гърците, той по -скоро не би избрал за свой пророк някакъв мъдър човек? или ако такъв не беше намерен, тогава такъв, който се опитваше да стане мъдър? Как не е предпочел мъж пред жена за произнасянето на своите пророчества? И ако той предпочете последния пол, сякаш можеше да намери удоволствие само в гърдите на жена, защо не избра сред жените девица, която да тълкува волята му? [73]

Сексуалната чистота на мъжкия пророк не е под въпрос, но сексуалната активност прави жената негодна. Последиците от сексуалния съюз между бога и смъртна жена отново се разглеждат като опасна измама.

Пневмата план редактиране

В едно от посланията си до Тимотей [74] Павел определя отстъпниците като онези, които са привлечени от „измамите“ или „съблазнителните“ духове (pneumasin planois) и демонични учения (didaskaliais daimoniôn). 1 Йоан 4: 6 се отнася до: да pneuma tês planês, „духът на грешката“.

Тези пневмата плана често се срещат и в апокрифа Заветите на дванадесетте патриарси, където те заплашват да заблудят израелтяните в разновидности на неморалност. „Седемте духа на измамата“ [75] са Порнея (сексуални грехове), [76] лакомия, гняв, лицемерие, арогантност, лъжа и несправедливост „освен всичко това, духът на съня, осмият дух, е свързан с грешка и фантазия“. [77]

Пневматична астения редактиране

Фразата пневматична астения, „дух на немощ“ или „дух на слабост“ е уникален в Новия завет на Евангелието на Лука, както и историята, в която се появява:

10 И той учи в една от синагогите в съботен ден. 11 И ето, жена, която имаше дух на немощ осемнадесет години и тя беше поклонена заедно и не можеше да се издигне. 12 И когато Исус я видя, повика я и й каза: Жено, ти си освободена от немощта си. 13 И той положи ръце върху нея; и тя веднага се изправи и прослави Бога. [78]

Лука е писателят на евангелията, който е бил лекар и макар професията му да е мотивирала интереса му, нищо не подсказва медицинска диагноза. Астения в целия Нов Завет означава „слабост“ или „безсилие“ от всякакъв вид, включително болест. Някои смятат, че страданието е анкилозиращ спондилит, но алтернативно тълкуване е, че тежкият труд през годините е огъвал гърба на жената. Инцидентът е разгледан подробно от гледна точка на феминисткото богословие от Франсис Тейлър Генч, който го разглежда като изцеляващ и освобождаващ Исус, продължава да казва, че жената е освободена от един вид робство към Сатана. Прекъсването на връзките или веригите често се свързва със свобода от нечист дух в случая с герасинския демон (по -горе), демона има физическата сила да скъса вериги в резултат на притежание. [79]

Pneuma alalon редактиране

The пневма алалон е безмълвен дух, който прави обсебения нем (гръцки алалон, "без реч"). По този начин той се различава от повечето притежаващи демони, които са подложени на подигравки и подигравки (диаболос, произходът на „дяволски“ и „дявол“ означава „клеветник“ на гръцки). Марк 9: 14–29 разказва, че едно момче е доведено при Исус за изцеление, тъй като не може да говори стих 25 и добавя, че не чува. Това демонично притежание се проявява чрез симптоми, наподобяващи епилепсия, както се предполага и от Матей 17:15, който използва форма на разговорния глагол seleniazetai („лунен“) за състоянието. [80] Въпреки че традиционно епилепсията се счита за „свещената болест“, евреите и християните приписват страданието на демон. Вавилонският Талмуд уточнява, че епилепсията на дете е причинена от „демона на тайните“, който се привързва към бащата, когато е правил секс твърде скоро, след като се е облекчил, тоест той е бил нечист:

След като се върна от тоалетната (заложи ха-целувка), човек трябва да изчака [известно време] преди полов акт, тъй като демонът на тоалетната го придружава. Ако не изчака, потомството ще бъде епилептично. [81]

Непростим грях Редактирай

Преди Исус екзорсизмът е бил провеждан от обучен практикуващ, който е поставил диагноза и е провел ритуал, обикновено използващ говорими формуляри, амулети или други предмети, или съединения от вещества, наподобяващи фармакологични рецепти от онова време. Подходът на Исус изглеждаше радикален, защото зависи само от духовната власт. [82] Исус изгонва пневма алалон пред тълпа, която възкликва "Никога подобно нещо не се е случвало в Израел!" Фарисеите, също свидетели, контрират, че „вождът на демоните му дава сила да изгони демоните“. [83] Това обвинение води до „противоречието на Велзевул“. Марк 3: 29-30 предупреждава, че приписването на силата на Светия Дух на притежание от „нечист дух“ е грях, който не може да бъде простен. Богословската концепция е трудна и подлежи на различни тълкувания. [84]

В Марк 3: 20–22 Исус се връща у дома от извършване на чудеса, но се събира тълпа: „Имаше толкова много хора, че Исус и последователите му не можеха да ядат. Когато семейството му чу това, отидоха да го вземат, защото смятаха, че той беше излязъл от ума си. Но учителите на закона от Йерусалим казваха: „Велзевул живее в него! Той използва силата си от владетеля на демони, за да изтласка демоните от хората“. [85] В отговора си на това обвинение Исус казва, че говоренето срещу Светия Дух е непростим грях: „Исус каза това, защото хората казваха, че в него има зъл дух“. [86] Лука 12:10 пояснява, че „ако говориш против Човешкия Син, може да ти бъде простено, но ако говориш против Светия Дух, няма да ти бъде простено“.

Раннохристиянски екзорсизъм Редактиране

В периода на постапостолското християнство кръщението и евхаристията изискват предварително избавление както от нечистите духове, така и от болестите. [87] Тъй като притежаващият демон е замислен като a пневма или spiritus, всеки от които произлиза от корен, означаващ "дъх", един термин за неговото изгонване е ексуфлация или "издухване". [88]

Екзорсистични текстове с християнско съдържание са открити в папируси заедно със синкретични магически заклинания в един гръцки пример за фрагментарен лист от кодекс, екзорсизъм, който намеква за раждането на Исус и неговите чудеса се появява заедно със заклинание за заглушаване на противници, призив на Змията, заклинание срещу крадец, заклинание за постигане на ерекция, „свещена стела“ [89] и поредица от магически букви (χαρακτῆρες). Екзорсизмът се отличава от другите раннохристиянски магически обещания, които цитират библейски стихове и псалми, чрез използването на литургични антифонии и препратки към християнското вероизповедание. [90]

Нечистият дух, свързан с определено притежание или притежавано притежание, може да бъде идентифициран като индивид и посочен. Gyllou, вид репродуктивен демон, който се появява на арамейските амулети в късната античност, е описан в гръцки текст като „отвратителен и нечист“ (μιαρὰ καὶ ἀκάθαρτος, miara kai akathartos), [91] и е обект на молитва към Дева Мария с молба за закрила. [92]

Spiritus immundus редактиране

В неговия Декрет, Burchard of Worms твърди, че „ние знаем, че нечистите духове (spiritus immundi) които паднаха от небесата се скитат между небето и земята, „черпейки от гледката, изразена в Моралия в Йов на Грегъри I. В своето покаяние Бърчард казва, че някои хора чакат, докато петелът на петел - тоест зората - да излезе на открито, защото се страхуваха spiritus immundi. Страхът не се третира по -скоро като неоснователен, Бърчард препоръчва Христос и кръстния знак като защита, вместо да разчита на петелската песен. Точната природа на тези имунди е неясно: те може да са били демони, горски същества като безобразие или призраци на неосвещените мъртви. [93]

Латинска литургия и екзорсизъм Редактиране

Spiritus immundus е терминът, съответстващ на пневма акатартон да се обърнем към демона в латински екзорцизми [94] вж За екзорцизми и някои молби за текст от съвременен тържествен екзорцизъм, регулиращ "нечистия дух" да напусне обсебен човек. В келтския обред нечистият дух се извиква и изгонва per deum patrem omnipotentem, „от Бога, Всемогъщият Отец“ и в двата галикански се използва същата фраза (exorcidio te, spiritus immunde) и милански екзорцизъм. Миланският обред предписва ексуфлация: Exsufflat in faciem ejus in similitudinem crucis dum dicit („Издишайте върху лицето на [обекта] по подобие на кръста, докато говорите“). [95]

Такива екзорцизми се извършват рядко от западната църква на 21-ви век, като по-често срещаният екзорцизъм включва ритуалното приготвяне на светена вода (водни). Мисалът Stowe от 9-ти век запазва ранна келтска формула като procul ergo hinc, iubente te, domine, omnis spiritus immundus abscedat („Затова, по твоя заповед, Господи, нека всеки нечист дух да се отдалечи далеч оттук“). [96] В латински вариант на Благословението на водите в навечерието на Богоявление изпълнено в Рим и записано в края на 19-20 век, се командва нечистият дух per Deum vivum („от Живия Бог“). [97] Съвременният латински ритуал за изгонване на светена вода прогонва всякакъв „чумен дух“ (spiritus pestilens) или „разваляща атмосфера“ (corrumpens аура) вижте Ритуали и употреба на светена вода.


Съдържание

Ламелата е регистрирана под инвентарен номер MS 5236 от частната норвежка колекция Schøyen [3], където е изследвана от британския класицист Доминик Монсерат. [1] Печатната техника на надписа е специално анализирана от германския типограф Херберт Брекле през 2010 г. [2]

MS 5236 е направен от тънък, правоъгълен златен лист с размери 2,8 x 9,0 x 0,1 cm, който е надписан от едната страна. Древногръцкият текст включва шест реда, написани от ляво на дясно поле по цялото тяло, което предполага, че съдържанието му е напълно запазено. Повърхността на златното фолио е белязана от множество малки гънки, които са израснали заедно в пукнатини. За разлика от по -късните амулети, изглежда, че никога не е бил навит или сгънат за лична употреба. [4]

Палеографският анализ на буквената форма показва ранна, архаична дата. Използваната писменост не съответства ясно на нито един местен вариант на гръцката азбука: определени форми на букви показват произход от Атика или Евбея, докато други букви сочат към дуктуса, разпространен в Западна Мала Азия, особено този в Книдос. Като цяло сравнението с други ранногръцки документи предполага създаването на текста в средата на VI в. Пр. Н. Е. [4]

Въпреки че гръцкият текст е четлив като цяло (вж. Транскрипцията вдясно), голяма част от него остава неразбираема поради граматически и синтактични особености, като например честите в магическите амулети, а някои последователности от букви не могат да бъдат осмислени. Независимо от това, от разбираемите части може да се заключи, че бог Феб Аполон е призован, за да вдигне ръце срещу някого или нещо, вероятно в полза на собственика на амулета. Формулировката не съответства на други древни епиграфски и литературни текстове, като предоставя допълнителни доказателства, че златното фолио е истинско, а не модерно фалшифициране. [1]

Според Монсерат важните характеристики на MS 5236 най -близо съответстват на ефези граматични, магически амулети, чиито заклинателни думи се предполага, че са били фиксирани писмено върху култовата статуя на Артемида в Ефес и които са били носени по тялото, за да се предпази от вреда. Въпреки че тези метални листове се разпространяват в гръцкия свят в огромен брой, са оцелели само оловни примери, превръщайки златното фолио сред ефези граматични единствен по рода си. [5]

Особеното значение на MS 5236 се крие в начина, по който е създаден надписът. Внимателното изследване показва, че е използван процес на сляпо щамповане за възпроизвеждане на гръцкия текст върху ламелата, като една матрица носи целия текст. В това MS 5236 се различава коренно от други амулети от онова време, където магическите формули са били врязани ръчно, например със стилус, в металното фолио. [12]

Целият процес е реконструиран от Брекле, както следва: Първо, текстът на надписа е бил гравиран с железен стилус в равномерен меден или бронзов блок, като буквите му са обърнати в обратна посока и вървят от дясно на ляво. Преместеният материал се издигна от двете страни на буквените канали, образувайки два остри, успоредни хребета. Във втория етап вписаната страна на блока с печата беше поставена върху плоския златен лист и отгоре беше упражнен достатъчен натиск, ръчно или чрез чук върху плоча, поставена отгоре, за да се предаде текстът. Това, което създава отпечатаното изображение, са ръбовете, причинени от изместването на материала, оставяйки плитки двойни линии във фолиото, създавайки по този начин текста. Действителните, потънали буквени линии не са прехвърлени по време на процедурата за отпечатване, тъй като не навлизат в повърхността на фолиото. [6]

Именно наличието на тези фини двойни канали на златната ламела дава ключ за идентифициране на MS 5236 като подпечатан и незаписан. Тъй като е въпрос на механична необходимост гравираните букви да се появяват с повдигнатите си двойни ръбове върху субстрата като успоредни, хлътнали линии, когато се отпечатват, както може да се види на амулета. Така надписът е барелеф, произведен от барелефна щампа. [А. 1] Ако текстът беше издълбан директно във фолиото, както при другите амулети, стилусът би могъл да остави само прости линии. According to Brekle, the applied printing technique has much in common with the later method of drypoint etching, by which an image is incised into a copper plate however, unlike drypoint, MS 5236 is a colourless blind print. [6]

A further indication for the use of a printing technique is the varying strength of the letters, which suggests that the surface of the lamella was not completely flat during printing. Thus, the outline of the letters, as to be expected with a print, appear in the slightly more elevated regions of the sheet (darker areas in the photo), more distinct than in the slightly deeper regions (lighter areas) that were not affected by the full force of the stamp. This can be observed particularly along the folds and in the last line where the edge of the foil was apparently slightly bent downwards while being printed. Consequently, the impressions of the letters appear less marked here. If the text had been directly inscribed with a stylus into the foil, these variations would not have occurred. [7]

Regarding the stroke order of the letters on the stamp, it can be said that the Hasta, the mostly vertical main line, was normally executed before the Coda figures. [8]

MS 5236 is an overall rare and possibly unique print from the early Greek era. [4] [8] Despite this, the widespread use of magical amulets indicates that such block prints were, at least from the present prototype, mass-produced at that time. [1]


The Powers of God Apollo

Powers of God  Apollo.     "Apollo is the Greek God of The Sun… most handsome of the Olympian Gods. His symbols are the bow, the laurel wreath (symbolic of victory), the lyre and the python"

You HAVE to see this.     Push Play ---  &  Wait for it, Wait for it . . .  ਊhhhhh haaa!


What's Your Spirit Animal ?
Натисни тук

Mythology of Apollo the Greek God

Apollo is the God of light, inner illumination, healing, medicine, music, poetry and prophecy,  b ut Apollo can also bring pestilence when displeased, ਊnd is referred to as the God of Destruction. ਊs the God of destruction, Apollo can be thought of as a God who can destroy old and unwanted elements of your life, such as, bad habits or situations, and can help you eliminate the negative influences in your life.. Known as the ancient God of healing the Greek God Apollo can heal the destructive patterns we sometimes find ourselves repeating.  The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously. 

The Mythical Attributes & Powers of Apollo.

Apollo symbols of :   joy, fantasy, and fulfillment

Apollo mythological energies of :    transcendence, illumination, and abundance

Apollo possesses magic powers of :   prophecy, and the psychic realm

Symbolic Meaning and Symbols of Apollo.


The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously.

The powers of God Apollo causes the plants to grow and illuminates the world with light that creates amazing and dazzling spectacles to the human eye.  ਊpollo is responsible for everything that the human eye can see in the visible spectrum, and provides inner illumination to the realms of the heart.

Links to other popular Gods & Goddesses

Apollo is the twin brother of Artemis, Goddess of The Moon, The Huntress. ਊpollo is a great warrior, and and the symbol of courage. To the Greeks and Romans, Apollo was considered the most important God, even greater than His father Zeus, father of all The Olympian Gods.


Archetypal Powers & Symbolism of Apollo.

This powerful Greek God was summoned in ancient times for many reasons, but mainly in warfare, for courage and victory in battle. He was also well known to see the future, the divine gift of prophecy. When you wanted to know something about your future, you would summon Apollo. As the divine God of Light itself, He is capable of seeing into all planes, and dimensions of the heart, the mind, the soul, and the universe.

The powers of Apollo brings strength, victory, and courage in battle.  He was gifted at the use of his Bow, the arrows seeming to follow his very thoughts… as if it were an extension of his thoughts and intention.   If you are facing a hardship, you can call upon Apollos aid in your conflict. Even the symbolism of saying His name, summons His power into your life and situations.

Apollo is a God of protection. His image was often symbolically worn as an amulet to ward off evil, and bring blessings. The image of Apollo was on many relics and weapons and even on ancient coins as symbols of power and authority.

Summoning and using the Powers and Symbols of Apollo.

If you call upon the Greek God Apollo to help you, you are invoking one of the most powerful Gods in all mythology. Call upon the mythical and spiritual powers of Apollo for courage to take on any task that might seem daunting or a challenge that you have wanted to face, but maybe feared. Apollo knows no fear! He is the very symbol of fearlessness! The very meaning of His name attests to the fact that fear itself is of no consequence to Him. He completely ignores the sight of it. Summon Him, and know His strength!

If you identify with the archetypal energies and symbolism of the ਊpollo, you are learning the lessons that Apollo has to share.  You have been called to step into your power.  Meditate on his true powers of.  Inner and outer illumination

Fearlessness, as these are the extraordinary powers and symbols of Apollo that are legendary, and will serve you well.


Gorgon Symbol Meaning

The word ‘Gorgon’ is commonly used to call any of these three sisters: Stheno, Euryale, and Medusa. The term is derived from the ancient Greek word gorg ós, which means ‘grim,’ ‘terrible,’ or ‘dreadful.’

Defined as a European image by some, the gorgoneion was claimed by others as part of numerous primitive cultures that used ritual masks with images comparable to the Gorgon image. This practice was done to make an ‘ugly face’ at the owner—to scare him from doing evil or wrong, basically.

Descriptions of Gorgons vary in the oldest examples of Greek literature. A Gorgon, however, is generally seen as a rather ugly mythical creature in mythology. In later descriptions, Gorgons had hair made of living snakes, with such terrifying faces that transformed those who looked at them to stone.


The Birth of Apollo

Apollo, along with his twin sister Artemis, and his mother Leto.

Apollo was the son of Zeus and Titan goddess Leto. Leto’s parents were the Titans Coeus and Phoebe.

Apollo’s origin story goes on to say that his mother was chased by a mighty python that was sent by Hera, the Greek goddess queen. Hera was raging mad and jealous about her husband Zeus’ unfaithfulness. Hera therefore sought to make the life of Leto a living nightmare. She forbade anyone from giving any sanctuary to the pregnant Leto on any part of the earth where the sun touched. However, the Island of Delos (Ortygia) paid no heed to Hera’s warning. The people of Delos took in the expectant mother and catered for Leto as she delivered Artemis, the goddess of hunt.

Shortly after Artemis’ birth, Artemis sprung to the aid of her mother and helped her in birthing her twin brother, Apollo. He came out of the womb grasping a golden sword.


Greek Immigrant in Roman-Era London Used Amulet to Ward Off Plague

The lead scroll with Ancient Greek writing, found in an amulet belonging to the Greek man Demetrios, 160 AD. Credit: Museum of London
Although most of us may feel a bit sorry for ourselves in 2020, having to deal with lockdowns and other strict measures to combat the coronavirus, we are are truly not alone in this experience. Millions of people who lived before us dealt with plagues which killed vast swaths of the population and instilled fear and dread in all those who were left tp pick up the pieces of society.
A Greek inhabitant of the Roman city of Londinium in the late 160s, named Demetrios, lived through the Antonine plague — or at least part of the plague — which he tried to ward off by wearing a scroll with a Greek prayer in the form of rhyming hexameters.
A diorama showing a bridge over the Thames in Roman- era London. Credit: Museum of London
This was the same style of writing used in Homer’s Iliad and Odyssey.
Incredibly, his amulet, containing the inscribed lead sheet rolled up inside it, was discovered 2,000 years later on the banks of the Thames. Now safely ensconced in a place of honor in the Museum of London, which houses many such treasures found in the city, it tells a story of desperation with which we can easily identify today.
This written plea for protection from the “raging” plague, which he said caused “flesh-wasting, melting, infiltrating pain,” was addressed to the Greek deities Iao, Sabbath and Abrasax.
In the heart-rending text, the Greek man begs the deities to “watch over Demetrios.”
The plague of those days, which may have actually been a virus, lasted for approximately one decade, from the 160s to the 170s. Sadly, it most likely will never be known exactly how Demetrios’ amulet found its way to the banks of the Thames.
Did he throw it there in disgust after he himself became ill? Or did he survive, and somehow his body, still wearing the amulet, came to rest there?
Historians estimate that the Antonine plague killed as many as five million individuals across the Roman Empire of that day, an astounding amount of the population in those early days of the second millennium AD.
“Send away the discordant clatter of raging plague”
The prayer, which is still visible today, nearly 2,000 years after it was inscribed, reads “Send away the discordant clatter of raging plague, air-borne … infiltrating pain, heavy-spiriting, flesh-wasting, melting, from the hollows of the veins. Great Iao, great Sabaoth, protect the bearer. Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague. Iao, God Abrasax, bring help … Lord God, watch over Demetrios.”
Translated by Dr. Roger Tomlin, the prayer may have originally been scratched into the surface of the pliable lead sheet by Demetrios himself or by a scribe or even a charm seller of the time. Historians believe it is unlikely that he had brought it all the way from Greece.
The sheet is an alloy of 55% lead and 45% tin, both easily pliable, soft metals. Both metals occur in great abundance in Britain but not in Greece — leading experts to believe that the object was made in London and that Demetrios was a member of a Greek-speaking community in the great city.
The text was moreover not representative of the Greek spoken in those times but a holdover from a previous time, an archaic style that survived in the form of religious rituals. Addressed to the Greek god “Phoebus Apollo,” or Bright Apollo, the text describes the god as “akersikomes,” (“with uncut hair”).
It was widely believed by both Greeks and Romans that Apollo could save believers from dangers of all kinds, but in those plague years, Demetrios felt the need to call on other deities for added measure, asking Iao, Sabaoth and Abrasax for additional help.
Pleas to the God of the Hebrews – and figures from Gnosticism
Sabaoth is not of Greek origin but Hebrew, with the term meaning “host’ or “host of heaven.” “Abrasax” is a fascinating term in and of itself. In Greek, ΑΒΡΑΞΑΣ is a variant form of Abrasax, (ΑΒΡΑΣΑΞ) which is a word which has a mystical meaning in the Gnostic Basilides, for the “Great Archon,” or Lord.
It comes to us from ancient Egypt originally. Abraxas was associated with the early beginnings of Gnosticism which would later influence many of the first Gnostics who had gone on to form thought in the Abrahamic religions, including Judaism and Christianity.
The word Abraxas is found in Gnostic texts such as the Holy Book of the Great Invisible Spirit, and also appears in the Greek Magical Papyri.
The famous Abraxas Talismans or Gems, found in many archaeological sites, normally show a man’s body with the head of a cock, one arm with a shield, and the other with a whip. The image was engraved on many gemstones from that time so long ago, and they were used as amulets or charms during the second and third centuries.
As the initial spelling on stones was “Abrasax” (Αβρασαξ), the spelling of “Abraxas” seen today probably originates in confusion between the Greek letters sigma (Σ) and xi (Ξ) in the Latin transliteration.
The seven letters spelling its name may represent each of the seven classic planets. The word may also be related to Abracadabra, although other explanations also exist.
Magic formulas from the Black Sea
The prayer’s wording itself gives historians clues as to when it was composed. The line “Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague” greatly resembles a “magic formula” devised by a holy man named Alexander, who was known to have lived on the Black Sea coast in the late 160s AD.
He is recorded to have claimed that if his followers painted his magic words on their houses, they would be protected from whichever illness was plaguing mankind in those days.
The Antonine Plague, a pandemic that began in the late 160s was one of the most damaging pandemics in recorded history. The statesman and historian Dio Cassius, who lived through it, stated that it claimed “many lives.”
The pandemic is thought to have originated in the eastern provinces of the Roman Empire and spread rapidly to Rome and further west. Demetrios’ plaintive amulet is an important piece of evidence showing that it even reached the shores of Britain.
Despite being described by the eminent Greek doctor Galen, it is still unknown precisely what the plague represented — modern scholars have for the most part ruled out a bacterial infection, such as bubonic plague, and believe that it was caused by a virus, such as smallpox or measles.
Perhaps one day we will be able to analyze the DNA of the sufferers from the Antonine Plague and know exactly what it was they suffered from. Until then, we have only to feel sympathy for Demetrios, who was doing the best he could to save himself from the scourge that rampaged through his world, much like the coronavirus does today.


Хипократова клетва

I swear by Apollo the physician, and Asclepius, and Hygieia and Panacea and all the gods and goddesses as my witnesses, that, according to my ability and judgement, I will keep this Oath and this contract:

To hold him who taught me this art equally dear to me as my parents, to be a partner in life with him, and to fulfill his needs when required to look upon his offspring as equals to my own siblings, and to teach them this art, if they shall wish to learn it, without fee or contract and that by the set rules, lectures, and every other mode of instruction, I will impart a knowledge of the art to my own sons, and those of my teachers, and to students bound by this contract and having sworn this Oath to the law of medicine, but to no others.

I will use those dietary regimens which will benefit my patients according to my greatest ability and judgement, and I will do no harm or injustice to them.

I will not give a lethal drug to anyone if I am asked, nor will I advise such a plan and similarly I will not give a woman a pessary to cause an abortion.

In purity and according to divine law will I carry out my life and my art.

I will not use the knife, even upon those suffering from stones, but I will leave this to those who are trained in this craft.

Into whatever homes I go, I will enter them for the benefit of the sick, avoiding any voluntary act of impropriety or corruption, including the seduction of women or men, whether they are free men or slaves.

Whatever I see or hear in the lives of my patients, whether in connection with my professional practice or not, which ought not to be spoken of outside, I will keep secret, as considering all such things to be private.

So long as I maintain this Oath faithfully and without corruption, may it be granted to me to partake of life fully and the practice of my art, gaining the respect of all men for all time. However, should I transgress this Oath and violate it, may the opposite be my fate.


I only have this to say about The Phoenix everyone who come from a variety of diverse backgrounds from other places within the World, is testifying in multiple language's, despite the testimonies, set in The Ancient World then perhaps this Bird possibly exist.

The perspective of other World's Creation testimonies is that The Heaven's and Earth was formed through Fire.

I read in a special book that I personally don't doubt it's authenticity is definite possibility of course the reference to Earth being destroyed from Fire.

Well, yes, it is discussed at length in The Book of Revelation but, from time to time, I have watched The History Channel, Discovery Channel, an The Science Channel at length listen to Astrophysicist, an Physicist mention Earth's destruction through Fire.

In fact I think it was 2014 or 2015, some of the Scientist's said Earth only had a few millions of year's left to Earth of its existence.

I remember thinking interesting calculated guest.

That's all I have to say on the Phonenix Bird I often wonder in Revelation a Talking Eagle gets to speak the words of Woe unto the inhabitants on Earth followed by the declaration of the next disaster to unfold on Earth, whether that Eagle was The Phoenix Bird of Fire.

I think about a lot of unique subjects and topics in general it's a case of mild curiosity on my part. Well, until next time Everyone, Goodbye!

Why do you keep repeating the story already told and what do demons have to do with the Phoenix?

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
they fail.

(Necrophagist - Only Ash Remains)

Hi, my name is Stewart Hardy. I made a post for Google+ and facebook I'd like to share and it goes as follows

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.


Гледай видеото: Куда летал Аполлон 11 (Юни 2022).


Коментари:

  1. Egomas

    Не ми е ясно.

  2. Betlic

    Няма да започвам да говоря по тази тема.

  3. Mezisida

    Според мен грешиш. мога да го докажа. Пиши ми на ЛС.

  4. Remy

    Намирам, че не си прав.

  5. Charro

    Това е неочакваност!



Напишете съобщение