Статии

Трета религиозна война, 1568-70

Трета религиозна война, 1568-70


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Трета религиозна война, 1568-70

Третата религиозна война (1568-70) е значително по-дълга от първите две войни и въпреки че е белязана от две големи католически победи, при Ярнак и Монконтур, завършва като трета победа на хугенотите.

Втората религиозна война приключи в началото на 1568 г. Въпреки че хугенотите бяха победени извън Париж (битката при Свети Дени, 10 ноември 1567 г.), те продължиха да обсаждат Шартр (24 февруари-март 1568 г.). Мирната партия в съда надделя и Едиктът от Лонджумо от 23 март 1568 г., който дава на хугенотите ограничено право на поклонение, е прекратил войната.

Дори докато се преговаряше за мир, някои от лидерите на хугенотите, включително адмирал Колини, предупредиха, че съдът не се интересува истински от мира и просто преговаря, за да спаси Шартър. Избраните от тях преговарящи почти със сигурност бяха искрено заинтересовани от мира, но също така имаше съдилища в съда, които бяха също толкова противоположни на договора, колкото и Coligny. Ролята на Катрин де Медичи, кралицата майка и може би най -важната фигура в двора на Карл IX е по -малко ясна, но есенните събития предполагат, че тя е била или неискрена през пролетта, или бързо е променила решението си.

Условията на Лондонския едикт влизаха много бавно. Отделните парламенти трябваше да ратифицират едикта, но влачеха краката си. Парламентът на Тулуза действа само след като получи четири официални заповеди да направи това от Чарлз. Когато парламентът на Руан ратифицира Едикта в началото на април, това предизвика бунт. Мирът със сигурност подобри военното положение на Съда. Докато армиите на хугенотите бързо се разпускат, повечето от кралските сили са задържани. Тогава Чарлз започва да атакува условията на самия договор, решавайки да изключи Оверн, Анжу, Аленсон и всякакви земи, държани от князете Бурбони. Далеч от съда вълна от убийства обхвана Франция и повече хугеноти бяха убити по време на краткия мир, отколкото по време на Втората религиозна война.

Основните лидери на хугенотите, Конде и Колини, бяха достатъчно загрижени за собствената си безопасност, за да се отдалечат от Париж. Конде се премества в Noyers в Бургундия, където държи земя чрез съпругата си, докато Coligny се премества в близкия Tanlay.

До началото на есента силно католическата и антимирна фракция, водена от семейство Гиз (особено Чарлз, кардинал от Лотарингия), беше твърдо на власт в двора. Беше измислен заговор за залавяне на ключовите лидери на хугенотите и след това за потискане на хугенотите. Силна сила под ръководството на Гаспар де Таван беше изпратена да арестува Конде и Колини в Нойерс. Новините за този заговор стигнаха до Конде точно навреме и на 23 август той и Колини напуснаха замъка, измъкнаха се от капана и се насочиха към крепостта на хугенотите в Ла Рошел. Конде, Колини и все повече бежанци пристигнаха в Ла Рошел на 18 септември.

Полетът на лидерите на хугенотите от Бургундия до Ла Рошел бележи началото на Третата религиозна война. Конде изпраща съобщения до своите колеги протестанти, докато се движи, и скоро те започват да се появяват в Ла Рошел. Кралицата на Навара пристигна на 29 септември и доведе със себе си младия Хенри от Хавара (бъдещият Хенри IV).

Братът на Coligny Франсоа д'Андело пристигна с войски от Нормандия и Бретан, след като се изплъзна покрай кралска армия. Обединената армия на хугенотите вече беше достатъчно силна, за да премине в настъпление и те превзеха редица ключови градове в Поату, правейки Ла Рошел по -сигурен. Те бяха допълнително подсилени от армия, която се изкачи от югоизточната част на Франция, претърпявайки незначително поражение при Менсиняк (25 октомври 1568 г.) по пътя.

От кралска страна всяка претенция за толерантност скоро беше изоставена. В края на септември беше издаден нов указ, забраняващ протестантското поклонение. Всички министри трябваше да напуснат Франция в рамките на петнадесет дни и всички протестанти бяха лишени от всякакви официални длъжности.

Сега двете страни контролират значителни армии. Конде имаше някъде между 19 500 и 30 000 души, докато кралската армия, под официалното командване на Анри Анжуйски (Бъдещият Хенри III) вероятно беше с приблизително същия размер. Истинският контрол над кралската армия се държеше от Гаспар де Таван. Някаква неубедителна кампания последва в края на есента на 1568 г., преди двете страни да се оттеглят в зимните квартири, с кралската армия в Сомюр, Шинон и Поатърс и хугенотите по -на запад при Партенай и Ниорт.

През пролетта на 1569 г. Конде и Колини напуснаха Ла Рошел и се преместиха на юг в опит да се присъединят към армията на виконтите, придвижвайки се от юг нагоре. Кралската армия, под ръководството на Анри Анжуйски (бъдещият Хенри III) и Гаспар дьо Таван също се премести на юг, като двете страни се сблъскаха при Ярнак на 13 март 1569 г. Конде беше убит в битката, но повечето от хугенотските сили избягаха непокътнати. Анжу се опита и не успя да завладее коняка и битката имаше малко дългосрочни резултати.

Сега хугенотите получиха подкрепления от Германия, водени от Волфганг, херцог на Цвайбрукен. Кралска армия, изпратена да го блокира, се провали, а германците и хугенотите бяха обединени в Сейнт Йриекс през юни. До този момент Цвайбрукен е мъртъв (по естествени причини) и Колини пое командването на обединената армия. Хугенотите спечелиха малка победа при Ла Рош-Абей на 25 юни и след това преминаха в обсада на Поатие (юли-септември).

Тази обсада беше катастрофа за хугенотите. Защитниците включват младия Хенри, херцог на Гиз, който започва да печели репутация за храброст. Колини се опитал да атакува града отвъд река и когато той направил щурм на открито предградие, той бил победен.

След битката при Ла Рош-Абей кралските командири бяха решили временно да разпуснат по-голямата част от армията си с надеждата, че армията на хугенотите ще отмине без ясен противник. Това не се беше случило и затова Анжу (и Таван) се прегрупираха и започнаха да заплашват Шатоле. Това принуди Колини да вдигне обсадата на Поатие, която приключи на 7 септември. Обсадата струва на хугенотите поне 2000 души, но предстои още по -лошо.

Докато Колини се движеше на север, Анжу се оттегли към Чинон. След това армиите прекарват голяма част от септември разделени на кратко разстояние. Колини не искаше да рискува битка, но по -голямата част от армията му искаше да се бие, както и Анжу. Към края на септември кралската армия най-накрая направи своя ход, прекосявайки Виен и се придвижва на югозапад в опит да отсече хугенотите от техните бази на запад. Колини успява да премине през фронта на кралската армия и достига очевидна безопасност в Монконтур на гмуркането, но в нощта на 2-3 октомври кралската армия обикаля южния край на реката и принуждава хугенотите да се бият на равнини на югозапад от Монконтур. Получената битка беше чиста кралска победа, но Анжу не успя да се възползва от успеха си и вместо това се премести да обсади Сен-Жан д'Ангели, обсада, която продължи до декември, видя кралската армия да понесе тежки загуби и даде време на Колини да необходими за изграждането на нова армия в южната част на Франция.

Докато тези събития вървяха на запад, отделна кампания се водеше на югозапад, където кралска армия под ръководството на Терида беше завладяла по-голямата част от кралство Навара, тогава малка независима държава в югозападната част на съвременна Франция, управлявана от Хенри Наварски, бъдещият Хенри IV. Терид е подпомогнат от профренски бунт в Берн, а лейтенантът на кралицата е принуден да намери убежище в Наварейнс. Получената обсада на Navarreins продължи от 27 април до началото на август и приключи едва когато на сцената се появи хугенотска армия, водена от граф Габриел от Монтгомъри. Монтгомъри беше изпратен от Поатри от кралицата с много малко войски. След това той се присъединява към Армията на виконтите, малка сила, която остава лоялна към кралицата, вдига обсадата и след това продължава да побеждава Териде отново при Ортез в средата на август. Териде е убит след победата на хугенотите и техният контрол над югозапад е възстановен.

До началото на 1570 г. хугенотите имат силна позиция в югозападната част на Франция, но Колини вярва, че единственият начин да се принуди Съда да започне сериозни мирни преговори ще бъде да се върне обратно на север. Планът му беше да премине към брега на Средиземно море, след което да премине нагоре по Рона. Тулуза устоя на едномесечна обсада (22 януари-20 февруари 1570 г.), но след това протестантите бяха по-успешни. Колини побеждава кралска армия при Арнай-ле-Дюк през юни 1569 г. и заплашва Париж.

Вследствие на Арнай-ле-Дюк Чарлз IX решава да сключи мир. Полученият мир на Сен Жермен беше подобен на договорите, които бяха сложили край на Първата и Втората религиозни войни, давайки право на хугенотите да се поклонят на ограничен брой места, но също така им даде четири „градове за сигурност“, които те трябваше да задържат две години. Мирът продължи за подобен период, преди да бъде разбит от клането в навечерието на св. Вартоломей през август 1572 г., което предизвика Четвъртата религиозна война.


Религиозни войни

Непосредственият въпрос беше борбата на френските протестанти за свобода на поклонението и правото на установяване (виж хугеноти Хугеноти
, Френски протестанти, последователи на Джон Калвин. Терминът произлиза от немския Eidgenossen, което означава заклети спътници или конфедерати. Произход

Преди публикуването на Калвин през 1536 г. от неговите Институтите на християнската религия,
. Щракнете върху връзката за повече информация. ). Еднакво важно значение обаче имаше борбата за власт между короната и великите благородници и съперничеството между самите велики благородници за контрола на краля. Най -висшите протестантски лидери бяха последователно Луи I де Конд & eacute Условен и остър
, фамилно име на кадетски клон на френската кралска къща Бурбон. Името първо се носи от Луи I дьо Бурбон, принц дьо Конд & eacute, 1530 󈞱, протестантски лидер и генерал.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , Гаспар де Колини Coligny, Gaspard de Ch & acirctillon, comte de
, 1519 󈞴, френски протестантски лидер. Племенник на Ан, герцог дьо Монморанси, той дойде във френския двор в ранна възраст.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , и Хенри Наварски (по -късно Хенри IV Хенри IV,
1553 �, крал на Франция (1589 �) и, като Хенри III, от Навара (1572 �), син на Антоан дьо Бурбон и Жана д'Албр, първа от кралете на Бурбон на Франция.
. Щракнете върху връзката за повече информация. ) католическата партия беше доминирана от дома на Гиз Guise
, влиятелно херцогско семейство на Франция. Първият херцог на Гис

Семейството е основано като кадетски клон на управляващата къща на Лотарингия от Клод дьо Лорейн, 1 -ви дук де Гиз, 1496 �, който приема френските феоди на баща си, Ren & eacute II, херцог
. Щракнете върху връзката за повече информация. . Трета страна, наречена Politiques и съставена от умерени католици, застана на страната на протестантите, докато Катрин де Медичи Катрин де Медичи
, 1519 󈟅, кралица на Франция, дъщеря на Лоренцо де Медичи, херцог на Урбино. Тя беше омъжена (1533 г.) за херцог д'Орл и окутанти, по -късно крал Хенри II.
. Щракнете върху връзката за повече информация. и нейните синове, Чарлз IX Карл IX,
1550 󈞶, крал на Франция. Той наследява (1560 г.) брат си Франциск II под регентството на майка си Катрин де Медичи. Тя запази влиянието си през цялото му управление.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , Хенри III Хенри III,
1551 󈟅, крал на Франция (1574 󈟅) син на крал Хенри II и Катрин де Медичи Той наследява брат си, Чарлз IX. Като водач на кралската армия във Войните на религията (вж. Религия, Войни на) срещу френските протестанти или хугенотите, Хенри, тогава
. Щракнете върху връзката за повече информация. , и Франсис Франсис,
1554 󈟀, френски принц, херцог на Alen & ccedilon и Anjou най -малкият син на френския крал Хенри II и Катрин де Медичи. Макар и лошо оформен, с набраздени белези и надарен със странно оформен нос, той се смяташе (1572 󈞵) за възможен съпруг на кралицата
. Щракнете върху връзката за повече информация. , херцог на Alen & ccedilon, напразно се стреми да поддържа баланса на силите, като застава на страната на католиците, сега на хугенотите.

Конспирацията на Амбоаз (1560), с която хугенотите се опитват да сложат край на преследванията, претърпени от Франциск II Франциск II,
1544 󈞨, крал на Франция (1559 󈞨), син на крал Хенри II и Катрин де Медичи Той се ожени (1558 г.) за Мери кралица на Шотландия (Мери Стюарт), а по време на краткото му управление правителството беше в ръцете на нейните чичовци, Франс и Чедилоис и Шарл дьо Гиз.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , беше прелюдия към първите три граждански войни (1562 󈞫, 1567 󈞰, 1568 󈞲). Договорът от Сен Жермен (1570 г.), който прекратява войните, дава на протестантите нови свободи и управлението на четири града, включително Ла Рошел. Четвъртата гражданска война (1572 󈞵) започва с клането на деня на Свети Вартоломей Ден на Свети Вартоломей, клане на,
убийство на френски протестанти или хугеноти, започнало в Париж на 24 август 1572 г. То е предшествано на 22 август от опит, поръчан от Катрин де Медичи, върху живота на лидера на хугенотите адмирал Колини.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , общо клане на протестанти в цяла Франция. Петата гражданска война (1574 󈞸) завършва с Мир на мосю (кръстен на Франсис от Ален & ccedilon, който след това застава на страната на хугенотите), която, ратифицирана от Бодиеския едикт, предоставя свобода на богослужението в цяла Франция с изключение на Париж.

Когато католиците отвърнаха, създавайки Лигата Лига
или Светата лига,
във френската история, организация на римокатолиците, насочена към потискане на протестантизма и протестантското политическо влияние във Франция.
. Щракнете върху връзката за повече информация. (1576) и убеждават Хенри III да отмени едикта за толерантност (1577), хугенотите се разбунтуват за пореден път и търсят помощта на чужди протестантски държави. Тази шеста гражданска война завършва с Бергеракския мир (1577), който подновява повечето от условията на Мирския мир, който Хенри III никога не изпълнява. Седма война (1580 г.) е без значение, но през 1584 г. признаването от Хенри III на протестантския Хенри Наварски за негов наследник предполага преобладаването на Лигата от Анри дьо Гиз и до войната на тримата Хенри (1585 󈟅 ).

След убийството на Анри дьо Гиз (1588) и на Хенри III (1589), Лигата, сега оглавявана от херцог дьо Майен Майен, Шарл дьо Лотарингия, дук дьо
, 1554 �, френски католически генерал във Войните на религията (вж. Религия, Войните на) брат на Анри, 3d герцог де Гиз и Луи де Лотарингия, кардинал де Гиз.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , се позова на помощта на Испания срещу наследника на Хенри, Хенри IV. Хенри, след победите си при Арк (1589) и Иври (1590) и превръщането му в католицизъм (1593), влиза в Париж през 1594 г.

С Нантския едикт (вж. Нант, Едикт от Нант, едикт от,
1598 г., декрет, обнародван в Нант от крал Хенри IV за възстановяване на вътрешния мир във Франция, който беше разкъсан от религиозните войни, едиктът дефинира правата на френските протестанти (вж. Хугенотите).
. Щракнете върху връзката за повече информация. ), която предоставя свобода на богослужението в цяла Франция и установява протестантизъм в 200 града и с Договора от Вервин Vervins, Договор от
, 1598 г., мирен договор, подписан в малкия град Вервинс, отдел Ена, Северна Франция, от представителите на Хенри IV от Франция и Филип II от Испания. То сложи край на Френските религиозни войни, като задължи Филип да изтегли войските си от Франция, като по този начин ги лиши
. Щракнете върху връзката за повече информация. с Испания (и двете през 1598 г.), Хенри IV довежда Религиозните войни до толкова успешен завършек, колкото протестантите биха могли да пожелаят. Този резултат обаче е напълно обърнат през 17 -ти век. от кардинал Ришельо Ришельо, Арман Жан дю Плеси, дук дьо
(Кардинал Ришельо), 1585 �, френски прелат и държавник, главен министър на крал Луи XIII, кардинал на Римокатолическата църква.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , който разби политическата власт на протестантите, и от Луи XIV Луи XIV,
1638 �, крал на Франция (1643 �), син и наследник на крал Луи XIII. Ранно царуване

След смъртта на баща му майка му, Ана Австрийска, била регент на Луи, но истинската власт била притежавана от съветника на Ан, кардинал Мазарин.
. Щракнете върху връзката за повече информация. , който унищожи религиозните им привилегии с отмяната си (1685 г.) от Нантския едикт.


Трета френска религиозна война

Англия частично се включва в тази война, когато открито застава на страната на Конде. Защо направи това? Религията очевидно беше проблем и подкрепата на протестантски „колега“ щеше да се разглежда като правилното нещо. Конде също беше обещал на Англия Le Harve в замяна на Calais в края на войната. В замяна на Конде бяха обещани английски войски и заем от 140 000 крони.

Сделката не доведе до нищо, тъй като Гис победи хугенотите в битката при Дре през декември 1562 г. Конде беше заловен от католиците, а Монморанси - от хугенотите. Гиз е убит в Орлеан, а Антъни Бурбонски в Руан. Премахването на основните лидери на това трябваше да позволи постигането на мирно споразумение. Това позволи на Катрин де Медичи да преговаря заУспокояване на Амбоаз през март 1563 г.

Това позволи на благородниците на хугенотите да се покланят свободно, но ограничиха обикновените поклонения до един град във всеки съдебен окръг - въпреки че това не включва Париж. Англичаните бяха изгонени от Le Harve от двете страни и Елизабет се отказа от претенциите си към Кале.

Щеше да изглежда, че конфликтът е приключил, тъй като главните действащи лица са си отишли ​​или поне са отстранени от властта и двете страни са се събрали, за да се бият с англичаните.

Но през лятото на 1565 г. Катрин се срещна с дъщеря си Елизабет Испанска. Тя също се срещна и обсъди въпроси с испанския херцог на Алва, който беше в испанската Холандия, за да потуши бунтуващите се протестанти там - с известна жестокост. Това силно притесни хугенотите, които се опасяваха, че Катрин планира съвместна католическа френско -испанска кампания срещу тях - Алва беше смятан за един от най -добрите генерали в Европа. Той също беше благочестив католик. Вместо да чакат да бъдат атакувани, хугенотите се подготвят за война, която избухва през септември 1567 г.

Втората война (септември 1567 г. до март 1568 г.)

Това започва с неуспешен опит на хугенотите да заловят краля в т. Нар. Заговор на Мьо. Това беше последвано от общо въстание на хугенотите.Испания наистина помага на католиците, а синът на избирателя на Пфалц (протестант) помага на хугенотите.

Освободеният Конде тръгна към Париж, но бе победен в Сен Дени през ноември 1567 г. Монморанси беше убит в тази битка. Договорът от Лонжюмо от март 1568 г. възстановява въведеното с Пацификацията на Амбоаз, но няма доверие между двете страни и скоро битките отново избухват.

Третата война (август 1568 до 1570)

Конде беше убит и хугенотите бяха победени при Ярнау през март 1569 г. През октомври хугенотите претърпяха още едно тежко поражение. Те оцеляха само като група от ръководството на Coligny и той стана единственият лидер на тях. Под негово ръководство те възстановяват силите си на юг и правителството, като признание за нарастващата им сила и собственото им изтощение, се съгласява с Договора от Сен Жермен през 1570 г. Това възстановява позицията на предишните години и позволява на хугенотите да гарнизонира четири града (известни като места de sureté).

По време на тази почивка в битките, Guises напуснаха корта и бяха заменени от хугенотите, водени от Coligny. Той бързо се превърна в любимец на Карл IX и изрази подкрепата на краля за идеята му за кампания срещу Испания в испанската Холандия, която ще обедини страната срещу общ враг и ще свърже Франция със скорошния протестант Уилям Орански през Холандия и Елизабет Английска. Семейството Гиз все още е най -висшето католическо благородно семейство във Франция и те стават все по -отчаяни, тъй като става очевидно, че Колини печели все повече и повече власт над краля. Чарлз нарича Колини „Mon Pere“.

Независимо от отношенията между Чарлз и Колини, положението на католиците във Франция изглеждало зле. Луи от Насау (братът на Уилям Орански) имаше военен успех в испанската Холандия срещу католическата Испания. Колини открито говореше за това, че Франция дава помощ на протестантите в Холандия и движението Politique във Франция набира все по -голяма сила. Тази отчайваща ситуация води Гизите в Клане на Свети Вартоломей.

Френското благородство се събра в Париж през август 1572 г. за сватбата между Маргарет Валоа, дъщерята на Екатерина, и Хенри Наварски, син на Антъни Бурбонски. Направен е опит за убийство на Колини, но той се проваля. Катрин, след като загуби влиянието си върху сина си от Колини, убеди Чарлз, че има план за убийството му и че те трябва първо да ударят или да бъдат убити. Чарлз изслуша майка си и това, което трябваше да бъде избраното убийство на лидерите на хугенотите, се превърна в пълномащабно клане. Семейството Guise гарантира, че Coligny е успешно убит и изглежда, че смъртта му е предизвикала спонтанна атака срещу хугенотите като цяло и между 23 и 24 август 1572 г., около 3000 са били убити само в Париж. Убийство е станало в цяла Франция. Общо около 10 000 хугеноти са били убити.

Това събитие поляризира чувствата. Не може да има помирение между двете групи, тъй като клането ясно показа, че толерантността не може да съществува между католиците и протестантите. Тези, които искаха мирно решение - Politiques - установиха, че тяхното влияние намалява за известно време. За да се защитят, хугенотите създадоха по същество сигурно убежище в южната част на страната, където е по -малко вероятно да бъдат тормозени от католиците в Париж. Тази област включваше Пуату, Лангедок, Берн и Прованс. Районът се контролира от херцога на Монморанси-Дамвил, който въпреки клането остава политик.

Като цяло хугенотите стават все по-антипарижски и те формират своя собствена армия, съдилища и данъчна система. Те привличаха в региона мъже, които не бяха непременно хугеноти, но бяха ядосани от правителството в Париж. Най -малкият брат на краля, херцогът на Аленсон, отиде там, както и Хенри Наварски. Хенри беше приел католицизма по време на клането, за да спаси живота си, но се обърна обратно, след като се върна на юг.

Католиците се предпазиха от тази възприемана заплаха, като създадоха Католическата лига през 1576 г., която искаше помощ от Испания, Савойя и Рим в стремежа си срещу хугенотите. Той също така изложи антиабсолютистка програма, като призова за защита на провинциалните свободи и представителни институции.

Четвъртата война (декември 1572 г. до юни 1573 г.)

Тази война е известна главно с обсадата на Ла Рошел от херцога на Анжу, бъдещият Хенри III. Хората от Ла Рошел отказаха да дадат достъп на кралски управител и това стимулира реакцията. La Rochelle също беше база за частни лица на Hugenot, които бяха проблем при корабоплаването в Бискайския залив. Обсадата обаче приключи, когато херцогът Анжуйски отиде в Полша, където беше избран за крал - такава беше крехкостта на лоялността във Франция. Хенри подписва Договора от Ла Рошел през 1573 г., който въвежда отново условията на Сен Жермен.

Петата война (декември 1575 г. до май 1576 г.)

Това беше по същество конфронтация между новия Хенри III (Анжу се бе върнал като крал на Полша след смъртта на Карл през май 1574 г.) и хугенотите. Той би търпял ситуация, в която чувства, че авторитетът му е оспорен, както очевидно е било от хугенотите на територията на Монморанси-Дамил.

През декември 1574 г. хугенотите на практика създадоха независима държава на юг, която обикновено се споменава от Лангедок от историците. Това беше директен акт на предизвикателство, насочен към короната. Докато Чарлз беше на девет, когато стана крал, Хенри беше на двадесет и три. Семейството Гиз поема каузата на Хенри и побеждава финансирана от Англия германска армия при Джон Казимир при Дорманс през 1575 г. Тази победа обаче притеснява Хенри, който се страхува от възраждащо се семейство Гиз във Франция, което би застрашило неговото положение.

В това, което би изглеждало сериозно, Хенри отпусна на хугенотите много повече отстъпки, отколкото някога са имали. Това беше договорът на мосю от 1576 г.

На хугенотите е предоставена свобода на поклонение навсякъде, освен в съда и на определено разстояние от Париж. Също така им беше позволено да гарнизират осем места и им бяха предоставени специални места във всички парламенти (известни като chambres-mi-партии), където възникнаха случаи, в които участваха протестанти. Защо Хенри отпусна тези отстъпки? Хенри със сигурност се тревожеше за нарастващата сила на семейство Гиз и силен контингент от хугеноти във Франция беше добър противовес на тази сила. Също толкова важна беше неспособността на Хенри да повреди отбранителната структура на Лангедок. Мекият му подход към тях се ражда по -скоро от необходимост, отколкото от благотворителност. Католиците на Франция бяха бесни от договора и друга война беше почти сигурна.

Шестата война (от март до декември 1577 г.)

Семейство Гиз е сформирало Католическата лига (известна още като Свещената лига) през 1576 г. На заседание на генералните имоти, проведено в Блуа през декември 1576 г., мнозинството от присъстващите гласуваха за отмяната на мосю. Срещата беше доминирана от присъствието на семейство Guise.

Това постави Хенри III в много трудно положение. Неговата католическа подкрепа беше отхвърлила договор, който той беше съгласен, и той беше оставен изложен. След като очевидно беше загубил подкрепата на католиците на Франция, той сега изглеждаше повече от всякога в ръцете на хугенотите. Те обаче очевидно бяха отхвърлили авторитета му, като ефективно създадоха своя собствена база на юг.

За да прекрати изолацията си, Хенри III се постави начело на Католическата лига, създадена, за да освободи Франция от хугенотите и да даде на католиците на Франция някаква форма на военна подкрепа по време на конфронтация. Като се постави начело на Лигата, Хенри издава много ясно послание. Кампанията му срещу хугенотите беше успешна и печалбите на хугенотите на мосю бяха оттеглени. Договорът от Бержерак налага поклонението на хугенотите в предградията на един град във всеки съдебен окръг.

След шест войни нито една от страните не получи това, което искаше. Католиците все още трябваше да се сблъскат с присъствието на хугеноти във Франция, докато сега хугенотите бяха изправени пред големи ограничения в правото си на поклонение. Хенри в момент на решителност нареди всички религиозни лиги да бъдат разпуснати. От 1577 до 1584 г. Франция преживява относителен мир, с изключение на така наречената война на влюбените (Седмата война от ноември 1579 г. до ноември 1580 г.), когато не се случва нищо важно, освен че договорът от Бержерак е потвърден, въпреки че сега е известен като Едикт на Поатие. 1577 до 1584 г. също се наблюдава увеличаване на влиянието на политиците, които продължават да се стремят към дългосрочно уреждане.

Седмата война (от ноември 1579 до ноември 1580)
виж по-горе.

Осмата война (март 1585 г. до август 1589 г.)

Тази война често се нарича „Войната на трите Анри“.

През юни 1584 г. наследникът на трона, херцогът на Аленкон умира, не оставяйки наследник на трона от линията, ако Хенри II. По закон следващият законен наследник е Хенри Наварски. Хенри III призна, че това е така. Навара беше протестант, който за кратко бе приел католицизма по време на клането на Свети Вартоломей в опит да спаси живота си. Бързо се бе обърнал обратно към протестантизма, когато това беше безопасно. Хугенотите подкрепят вярата в божественото право на кралете, докато католиците подкрепят вярата в суверенитета на хората - ироничен обрат в предишните им позиции.

През декември 1584 г. херцогът на Гис подписа таен договор с Испания, в който се посочва, че и двамата ще поставят претенцията на Навара на една страна и ще подкрепят искането на кардинал дьо Бурбон - който е чичо на херцога на Гиз. Испания ще предоставя на семейство Guise 50 000 ескудо на месец, за да унищожи ереста във Франция. Католическата лига се възражда през 1585 г. и Гиз се надява да се включи в антигугенотското чувство, което съществуваше в градовете, макар и предимно в Париж.

Градските маси започват да стават непредсказуеми. Работната класа започваше да страда от икономическа депресия и тежко данъчно облагане, докато средната класа ставаше все по -ядосана по въпроса за богатите титуляри, продаващи офиси на най -високата цена, което означаваше, че способните и образовани мъже (но тези, които бяха дошли от по -бедните семейства) не могат да си позволят да се състезават. Те станаха свидетели на по -малко способните да поемат работата, която трябваше да вършат. Тези със способности не бяха възнаградени за това.

Лигата беше най -крайната в Париж и комбинацията от адвокати, духовници и занаятчии (квалифицирани работници) беше потенциално опасна. Силата на Лигата в Париж беше демонстрирана от Шестнадесетте. Това беше името на таен съвет, който управляваше Париж (Лигата беше разделила Париж на шестнадесет области). Агенти от Лигата отидоха в провинциите, за да предизвикат ентусиазъм за работата си. Работата на Шестнадесетте очевидно беше предателска и заплаха за Хенри III. През 1585 г. Хенри има срещу себе си хугенотите, висшето католическо благородство, средната класа, умелите занаятчии и бедните. В комбинация с това е ролята, която Испания може да играе при раздвижването на проблеми.

Подобна комбинация от сили беше твърде много за Хенри и през юли 1585 г. той се предаде на Гизите и се съгласи да направи кардинал дьо Бурбон свой наследник. Той също взе обратно всички отстъпки, дадени на хугенотите. През септември 1585 г. Хенри Наварски е отлъчен от папа Сикст V. Това дава на Хенри Наварски много реална причина да се бие - сега той е законната мишена за всеки католик, който е свободен да го убие, без да извърши грях.

Навара имаше две армии. Една от тях е платена от англичаните. През 1587 г. Навара побеждава Хенри III в битката при Кутра, но армията му от наемници - платена от англичаните - е победена през същата година от армия на Гиз.

Хенри III вече загуби контрол над нещата - дори в Париж. Испания нареди на Гвиз да спре Франция да повреди Армадата, която се дължи на пристанището в Кале по време на начинанието й през 1588 г. Има всички шансове Хенри III да използва слабата позиция на Армадата в своя полза, т.е. да унищожи каквото може от нея, така че французите морската сила в Средиземноморието би била недосегаема. Срещу заповедите на Хенри III, Гиз тръгна към Париж. Кралските войски се оказаха безполезни, тъй като Шестнадесетте се издигнаха в Париж през май 1588 г. в Деня на барикадите. Кралят трябваше да избяга от столицата си.

През юни 1588 г. той е принуден да подпише унидиктския едикт. Това за пореден път признава Бърбън като законен наследник на трона. Той също така направи Гис лорд-лейтенант на Франция. Слабото положение на краля беше много очевидно и Савой използва тази възможност да превземе френски крепости в Северна Италия. Липсата на подкрепа за краля в Генералните имоти го убеди, че единственият му път напред е да убие Хенри, херцог на Гис. Хенри Гиз и брат му са убити в Блоа по време на Коледа 1585 г. Бурбон е арестуван. Най -младият Гис, херцогът на Майен, пое Лигата, така че опитът на Хенри III да унищожи силата на семейство Гиз се провали. Реакцията на Лигата към убийството на нейния лидер беше проста. Градове, лоялни към Хенри от Гис, се издигнаха и отстраниха там кралски представители, твърдейки, че кралят се е превърнал в тиранин и че е задължение на верните французи да го свалят.

До края на 1588 г. Франция е контролирана от Лигата или от хугенотите. Силата на краля изглеждаше минимална. Хенри III застава на страната на Хенри от Навара за нападение срещу Париж, но кралят е убит от млад монах, на когото е обещана канонизация като награда за това.

Деветата война (август 1589 г. до май 1598 г.)

Сега Навара беше крал. Първоначалната му единствена цел беше да победи Лигата. Планът му беше да изкупи подкрепата за Лигата и открит бой. Хенри IV имаше едно голямо предимство пред всички свои противници - той беше законният и законен наследник на френския трон. Тези в Лигата очевидно не бяха. През 1590 г. Бурбон умира и така дори този проблем е отстранен. Лигата нямаше заместител за него, който беше официално признат за наследник на трона. Хенри също имаше две други предимства пред Гизите.

Тълпите в градовете силно разтревожиха средните и висшите класи, тъй като изглеждаше, че излизат извън контрол и социалният ред е застрашен. Майен се оказа далеч по -малко ефективен лидер от брат си, който не можеше да запази контрола над масите, докато Хенри IV изглеждаше ефективен лидер и този, който можеше да запази контрола.

Второ, Лигата беше опетнена от Испания, тъй като прие испански пари и войски, докато Хенри IV не беше опетнен по този начин и по този начин апелира към френския патриотизъм. Фактът, че той получава английска помощ от 1590 до 1594 г., изглежда не притеснява французите толкова, колкото испанската помощ, която Лигата е получила. Когато Филип II Испански претендира Франция за дъщеря си, Инфанта Клара Евгения, тъй като тя беше внучка на Хенри II и Катрин де Медичи, хората на Франция оказаха още по-голяма подкрепа на Хенри IV. Единствената слабост на Хенри беше фактът, че той е протестант. Но той също беше политик, който в крайна сметка ще използва религията за свои собствени цели.

Задачата на Хенри IV изглеждаше невъзможна. Обширни райони на страната бяха извън неговия контрол. Лигата държи области като Бретан. Савой нахлу в Прованс и нямаше контрол над столицата. Хенри IV се основава в Турс. Той побеждава Лигата през 1589 и 1590 г. След това обсажда Париж. Шестнадесетте бяха в отчаяние, когато испанският генерал Фарнезе им се притече на помощ от Холандия и изгони Хенри. До 1592 г. испанците имат гарнизон в Париж и Руан е помогнат по същия начин от испанците, когато Хенри обсажда този град.

Шестнадесетте обаче започнаха да се бият помежду си. Умерените членове на Парижкия парламент бяха обесени, докато Майен нареди екзекуцията на екстремистките елементи през 16 -те години, а през декември 1591 г. Майен разпусна Шестнайсетте. Тези екстремисти, които останаха, призоваха испанската инфанта да стане кралица и предложиха, че това изисква само промяна в закона. Умерените членове на Лигата призоваха за сключване на сделка с Хенри. Те бяха подкрепени от Parlement de Paris.

През юни 1593 г. Хенри отново приема католицизма и през март 1594 г. влиза в Париж. През септември 1585 г. Хенри получава опрощение от папата, Климент VIII и Майен се подават на краля през октомври 1595 г. През януари 1596 г. Лигата е официално разпусната и френското благородство е изкупено с титли и пари. През 1595 г. той обявява война на Испания. Четири отделни испански сили бяха във Франция до 1597 г. и едва през 1598 г. последният велик благородник (Меркуер от Бретан) се подчини на Хенри.

През април 1598 г. войните официално приключват с Нантския едикт, подписан с хугенотите, а през май 1598 г. Вервенският договор прекратява войната с Испания.

Нант заявява, че хугенотите могат да се поклонят в домовете на великото благородство и публично, както е посочено в Поатие с едно или две допълнения на област. На хугенотите е дадено равенство с католиците в държавната служба и образованието. Хугенотите контролират университетите в Ла Рошел, Ним и Монтобан. В парламентите на Париж, Тулуза, Бордо и Гренобъл бяха създадени специални смесени съдилища, които да разглеждат дела, в които участват протестанти. Хугенотите също получиха 100 места за поръчителство, гарнизирани за кралска сметка.

Vervins водят до това, че Испания се отказва от всичките си завоевания, с изключение на Cambrai и условията на Договора от Cateau-Cambresis са възстановени.


Дали религията е причината за повечето войни?

Разбира се, много конфликти през историята са били привидно по религиозни причини, с много различни религии. Например в християнството се случиха (само да назовем само няколко):

• Кръстоносните походи - поредица от кампании от 11 -ти до 13 -ти век с заявената цел да се завладее Светата земя от мюсюлманските нашественици и да се притече на помощ на Византийската империя

• Френските религиозни войни - Поредица от войни във Франция през 16 век между католици и протестантски хугеноти

• Тридесетгодишната война - Поредната война между католици и протестанти през 17 -ти век в днешна Германия

Този списък в никакъв случай не е изчерпателен. В допълнение към това може да се добави въстанието Тайпин и проблемите в Северна Ирландия. Християнството със сигурност е било фактор в много конфликти през своята 2000-годишна история.

В исляма виждаме концепцията за джихадили „свещена война“. Думата джихад буквално означава „борба“, но концепцията е използвана за описание на войната при разширяването и защитата на ислямската територия. Почти непрекъснатата война в Близкия изток през последния половин век със сигурност е допринесла за идеята, че религията е причина за много войни.Атаките срещу САЩ на 11 септември се разглеждат като джихад срещу „Великия Сатана“ Америка, която в мюсюлманските очи е почти синоним на християнството. В юдаизма завоевателните войни, записани в СЗ (по -специално книгата на Исус Навиев) по заповед на Бог, завладяха Обещаната земя.

Въпросът трябва да е очевиден, че религията със сигурност е играла роля в голяма част от войните в човешката история. Доказва ли това обаче доводите на критиците на религията, че самата религия е причина за войната? Отговорът е „да“ и „не“. „Да“ в смисъл, че като второстепенна причина религията, поне на повърхността, е била тласъкът зад много конфликти. Отговорът обаче е „не“ в смисъл, че религията никога не е първичен причина за война.

За да демонстрираме тази точка, нека погледнем към 20 -ти век. По всички данни 20 -ти век е един от най -кървавите векове в човешката история. Две големи световни войни, които нямат нищо общо с религията, еврейският Холокост и комунистическите революции в Русия, Китай, Югоизточна Азия и Куба, са довели до 50-70 милиона смъртни случая (някои изчисляват до 100 милиона ). Общото между тези конфликти и геноциди е фактът, че те са имали идеологически, а не религиозен характер. Лесно бихме могли да докажем, че повече хора са умрели през цялата човешка история поради идеология, отколкото от религия. Комунистическата идеология изисква управление над другите. Нацистката идеология изисква елиминиране на „низшите“ раси. Само тези две идеологии обясняват смъртта на милиони и религията няма нищо общо с това. Всъщност комунизмът по дефиниция е атеистична идеология.

Религията и идеологията са вторични причини за войната. Основната причина за всичко войната е грях. Помислете за следните Писания:

„Какво причинява кавги и кавги сред вас? Не идват ли те от вашите желания, които се борят във вас? Искаш нещо, но не го получаваш. Убиваш и копнееш, но не можеш да имаш това, което искаш. Карате се и се биете. Нямате, защото не питате Бог. Когато питате, не получавате, защото молите с грешни подбуди, за да изразходвате това, което получавате, за вашите удоволствия ”(Яков 4: 1-3).

„Защото от сърцето излизат зли мисли, убийства, прелюбодеяния, сексуална неморалност, кражба, лъжливо свидетелство, клевета“ (Матей 15:19).

„Сърцето е измамно над всичко и не може да бъде излекувано. Кой може да го разбере? " (Еремия 17: 9).

„Господ видя колко нечестието на велик човек стана на земята и че всяко наклонение на мислите на сърцето му беше само зло през цялото време“ (Битие 6: 5).

Какво е свидетелството на Писанието за основната причина за войната? Това са нашите нечестиви сърца. Религията и идеологията са просто средствата, чрез които упражняваме злото в сърцата си. Да мислим, както правят много откровени атеисти, че ако можем по някакъв начин да премахнем нашата „непрактична нужда от религия“, можем по някакъв начин да създадем по -спокойно общество, означава да имаме погрешен възглед за човешката природа. Свидетелството на човешката история е, че ако премахнем религията, нещо друго ще заеме нейното място и че нещо никога не е положително. Реалността е, че истинската религия държи падналото човечество под контрол без него, нечестието и грехът биха царували.

Дори и с влиянието на истинската религия, християнството, ние никога няма да видим мир в настоящата епоха. Никога няма ден без конфликт някъде по света. Единственият лек за войната е Князът на мира, Исус Христос! Когато Христос се върне, както е обещал, Той ще затвори настоящата епоха и ще установи вечен мир:

„Той ще съди между народите и ще решава спорове за много народи, и те ще избият мечовете си на орали, а копията им в куки за подрязване нацията няма да вдигне меч против нацията, нито ще се научат повече на война“ (Исая 2: 4).


Съдържание

Времева линия на Небесната война

Съвет в небето

Луцифер беше участник в небесния събор. Смятан е за „Син на утрото“ и е „на власт в присъствието на Бог“ ΐ ] преди падането си. Когато планът за спасение беше представен на небесния събор, Бог обясни, че ще има нужда някой да даде възможност на Божиите деца да се върнат при Него от земния опит. Всички Божии деца биха съгрешили по време на престоя си на земята и предсказаното от Адам падение ще доведе както до физическа, така и до духовна смърт, от която Божиите деца ще трябва да бъдат изкупени.

Божият план „от самото начало“ беше да разчита на Йехова (Христос). Въпреки това, в един момент Бог потърси общото съгласие на Своите духовни деца за това кой ще бъде изпратен на земята. Луцифер представи различен план от Божия оригинал, в който ще заеме мястото на Йехова тук на земята. Луцифер обеща, че ако му бъде предоставена тази възможност „тази душа няма да бъде загубена“. Макар и невинен и привлекателен на пръв поглед, единственият начин, по който Луцифер би могъл да изпълни това обещание, би бил да принуди всички да се подчинят на всички заповеди или да ги принуди да го приемат за свой изкупител. От принуждаване Божиите деца, за да поемат по един от тези пътища, действието на човека ще бъде компрометирано. Фактът, че Луцифер се опитва да „унищожи човешката свобода на действие, която аз, Господ Бог му бях дал“, и фактът, че той искаше Божията „чест“ или „сила“ Α ] в замяна на неговите услуги, накара Луцифер да загуби мястото си в „властта и Божието присъствие“ (да бъде „свален“). Β ] Γ ]

Трябва също така да се отбележи, че отговорът на Йехова към плана на Луцифер беше да увери Бог, че Йехова ще изпълни волята Му („да бъде твоята воля“). Освен това Йехова добавил „славата да бъде твоя [Бог] завинаги“. Β ]

Войната

Когато Бог избра Йехова, Луцифер „се разгневи“ и „не запази първото си имение“. Когато той напусна събора в небето „онзи ден, мнозина го последваха“. Δ ] След гневния си изход от съвета, Луцифер завърши падането си и се разбунтува срещу "Единородния Син" или Йехова, като по този начин започна войната в небето. Β ]

Докато Луцифер води 1/3 от небесните войски, Михаил или Адам, както го наричаха на земята, водят онези, които се биха срещу Луцифер. Не се знае много за механиката на войната, с изключение на това, че в крайна сметка Луцифер е победен от „от кръвта на Агнето и от думите на техните [последователи на Михаил] свидетелство”. Ε ] В този случай свидетелските показания най -вероятно означават „официална или правна декларация за това, което човек възприема като истина“. Ζ ] Това означава, че Луцифер беше победен, като заяви, че кръвта на Агнето ще бъде достатъчна, за да даде възможност на тези, които дойдоха на земята, да се върнат да живеят с Бог. Може да се заключи, че „войната“ се върти около вярата в Йехова, за да дойде на земята, да живее съвършен живот и да направи всички други неща, необходими, за да стане изкупвачът, като същевременно запази волята на Него и човека.

Изгонване на Луцифер и неговите последователи

След като Майкъл и неговите ангели преодоляха Луцифер, Луцифер беше „изгонен“ Η ] и „слязъл на земята“ заедно с онези, които го последваха. ⎖ ] Това предполага, че експулсирането на Луцифер и неговите последователи е последвало създаването на земята, но очевидно е било преди въвеждането на Майкъл в Едемската градина.

Интересно е да се отбележи, че Луцифер получава името на Сатана чак след изгонването си. Това се доказва от откровението към пророка Йосиф, в което му е било казано ". Аз накарах той да бъде свален и той стана Сатана, да, дори дяволът, бащата на всяка лъжа. "⎗ ]

Майкъл и неговите последователи

На всички, които запазиха своето „първо имение“ (предсмъртен живот), беше обещано, че те ще бъдат „добавени“ (което включва приемане на смъртни тела). Всички, които запазят второто си имение, ще имат „слава, добавена върху главите им завинаги“ (Авраам 3:26).

Войната в наши дни

Библейският речник във версията на LDS на библията добавя:

Войната продължава в смъртността в конфликта между доброто и грешното между евангелските и фалшивите принципи и пр. Същите състезатели и същите въпроси водят битка и е заложено същото спасение. Въпреки че една трета от духовете станаха дяволи, останалите две трети не бяха еднакво доблестни, като сред тях имаше всяка степен на преданост към Христос и Отца. Най-усърдните бяха избрани да бъдат владетели в царството (Авраам 3: 22-23). Естеството на конфликта обаче е такова, че не би могло да има неутрали, тогава или сега (Матей 12: 30 1 Нефи 14: 10 Алма 5: 38-40). ⎘ ]


Какво е въздействието на клането на Свети Вартоломей (1572 г.) върху Франция?

През 1572 г. клането на деня на Свети Вартоломей доведе до смъртта на 10 000 хугеноти от ръцете на френски католици. Това беше един от най -кървавите епизоди в ранната модерна френска история и бележи повратна точка в религиозните войни, които опустошиха Франция от 1560 -те до 1590 -те години. Въздействието на клането беше дълбоко. Клането промени хода на френската история и инициира нова и кървава глава във Войните на религията. Клането започва като поредица от събития, които променят хугенотите и отслабват френската монархия. Клането също не успя да прекрати войната и вместо това я удължи.

Какво е причинило клането на Свети Вартоломей?

Преди кланетата, Франция става все по-разделена между католици и протестанти в средата на 16 век. Клането може да бъде разбрано само в контекста на френската политика и дълбоките религиозни омрази на времето. Франция беше отслабена след ранната смърт на крал Хенри II при рицарска катастрофа през 1559 г. Смъртта на Хенри II доведе до период на дълбока нестабилност във Франция, всички синове на Хенри се оказаха слаби и некадърни владетели.

Франциск II (1559-60), Чарлз IX (1560-74) и Анри III (1574-89) са били или под влиянието на своята амбициозна майка Катрин Де Медичи или различни благороднически семейства. В същото време страната наблюдава бързо нарастване на броя на протестантите. Те процъфтяват въпреки често бруталните преследвания както от Църквата, така и от държавата.

Много хугеноти като френски протестанти станаха известни с надеждата да превърнат царството в протестантско царство. [1] Хугенотите са последователи на Жан Калвин и вярват, че те са „избраните“ и че им е предопределено да бъдат спасени, за разлика от техните съсели католици. Хугенотите скоро основават църкви в цяла Франция, но те са особено силни в южната част на Франция. Скоро хугенотите и католиците живеят в отделни и взаимно враждебни общности.

Благородниците ръководеха както протестантската, така и католическата фракции. Католиците бяха водени от семейство Гиз, което вярваше, че хугенотите са еретици, които трябва да бъдат унищожени. [2] Хугенотите от адмирал Колини и Анри от Навара. Насилието стана обичайно и сектантските кланета станаха черта на френския живот. Семейство Гиз разпалва Първата религиозна война през 1562 г., когато избива протестантските богомолци и продължава до 1564 г. в безизходица. Имаше още две войни, втората през (1567-68) и третата (1568-70), всички те бяха кървави безизходици. Тези войни бяха белязани от кланета и безкраен цикъл на сектантско насилие.

Законът и редът се нарушиха и бандитите обикаляха свободно из провинцията. Френският крал беше до голяма степен безсилен да спре насилието и войните. [3] До 1572 г. хугенотите са успели да се утвърдят като мощна сила във Франция, за отвращение на много католици.

Въпреки официалното прекратяване на третата религиозна война, сектантското насилие продължава и религиозните бунтове са норма. Френските крале бяха твърде слаби, за да спрат насилието или да смажат хугенотите. Ситуацията беше силно усложнена от нарастващата сила и амбиции на семейство Guise и тяхната фракция. Френското кралско семейство се страхуваше от нарастващата сила на фракцията Гиз и в резултат на това се стремеше да не им позволи да станат твърде мощни.

Защо хугенотите бяха избити?

След третата религиозна война крал Чарлз IX или неговите съветници, за да донесат мир във Франция, уреждат брак между, лидера на хугенотите Анри от Навара и Маргарет от Валуа, сестрата на крал Чарлз IX, през 1572 г. [4] Те се венчаха в Париж в катедралата Нотр Дам.

Последва седмица на тържества след брака и много протестантски благородници и водачи присъстваха на тези пищни празници. Катрин де Медичи искаше подкрепата на хугенотите, тъй като тя стана много подозрителна към намеренията на херцога на Гис. Монархията също се надяваше, че този брачен съюз на Валоа и Бурбон ще помогне да се излекува сектантската омраза и да се сложи край на десетилетие на гражданска война.

Въпреки това религиозното напрежение остава високо. Католическото духовенство предупреди, че бракът ще предизвика гнева на Бог върху Франция. Много католици се страхуваха от влиянието на хугенотите в двора и че това ще въвлече Франция във войни в Холандия и Испания. Има опит за убийство на френския протестантски лидер Колини и това води до увеличаване на напрежението и много хугеноти обвиняват кралицата майка Катрин Де Медичи. Малко вероятно е Катрин да е замесена.

Реакцията на хугенотите обаче събира кралското семейство и семейство Гиз от страх от хугенотите, които решават да предприемат превантивна атака. Кралският съвет нареди на милицията да се мобилизира и да задържа или убие протестантското ръководство. Рано сутринта Кралската гвардия уби Колини и други протестантски лидери. [5] Някои други лидери, като Анри от Навара, бяха задържани.

Действията на Кралската гвардия вдъхновяват католическите тълпи да се формират и те атакуват и убиват всеки протестант, който могат да намерят. Нямаше план за общо клане на хугеноти, но събитията сякаш излязоха извън контрол. Католическите тълпи убиват хугеноти по много ужасяващи начини и дефилират телата по улиците. [6] Кралят наредил насилието да спре, но кръвопролитието продължило още една седмица.

Защо клането се разпространи във Франция?

Новината за клането подтикна католиците в други градове да убият хугеноти. Насилието приключи чак след няколко седмици. Много хугеноти избягаха само поради смелостта на своите съседи католици. Точният брой на хугенотите, убити при кланетата, обхванали Франция през есента на 1572 г., никога няма да бъде известен. [7] Имаше преувеличени доклади и от двете страни.

Съвременните изследвания показват, че до 10 000 хугеноти са били убити по време на кланетата и че 5000 от тях са били убити в Париж. Новината за убийствата шокира протестантска Европа, от друга страна в цяла католическа Европа имаше широко разпространени тържества. Папата нареди да се бият камбаните в Рим в памет на радостната новина за клането на еретици в Париж и другаде във Франция.

Каква роля изигра сватбата на Хенри Наварски в клането?

Тези, които стоят зад заговора, не са планирали масовото убийство на протестанти. Те просто бяха се възползвали от възможността, предложена им от сватбата на Хенри Наварски и сестрата на Чарлз X. [8] Общността на хугенотите беше развълнувана от опита за убийство на Coligny и фракцията Guise изглежда използва това, за да убеди кралското семейство да участва в техния план.

Планът на Гис беше да убие или арестува ръководството на хугенотите, а не масово избиване на протестанти. Ако френските лидери на хугеноти като Конде, Колини и Хенри Навара бяха елиминирани или задържани, се очакваше френската протестантска кауза поне да бъде отслабена или дори смъртоносно ранена. [9] Херцогът на Гис убеждава Катрин де Медичи, кралицата майка в ползите от неговия план и тя използва своето значително влияние върху сина си, краля, за да се съгласи с плана. Първоначално планът вървеше добре. Заговорниците са успели да убият или затворят всичките си цели и изглежда, че партията на хугенотите е останала без лидер.

Какво се случи в Париж по време на клането?

Парижката тълпа, взривена от огнени католически проповедници, нападна хугенотското население на града. [10] Този резултат не е предвиден от планиращите и не е желан от тях. Кралят се опита да спре насилието, но отне цяла седмица, преди кралската охрана да възстанови реда в града. Насилието се разпространи в други градове и селища и фракцията на Гис се надяваше, че хугенотите ще бъдат унищожени. Това не беше така. Хугенотите са били по -решителни от всякога да се борят за своята религия.

Въпреки че ръководството им беше убито или затворено, те все още бяха добре организирани и ръководени. [11] Хугенотите все още имаха много крепости и страховита армия. Те също имаха подкрепата на чуждестранни протестанти. Кланетата не отслабват фундаментално френската протестантска кауза, както се очаква. Този факт се потвърди, когато френската католическа армия нападна крепостите на хугенотите. Те обсаждат безуспешно няколко френски протестантски крепости.

След две години борба католиците не са постигнали нито една от целите си, а четвъртата религиозна война е поредната безизходица. До 1594 г. е сключено мирно споразумение и въпреки че хугенотите са загубили някои привилегии и права, те са преживели католическия натиск. Може да се твърди, че френската монархия е била отслабена от своето необмислено участие в клането на Свети Вартоломей, тъй като са отчуждили хугенотите и са станали все по-зависими от твърдолинейните католици. [12]

Свързани статии

Какво се случи с хугенотите след клането?

Кланетата значително отслабиха каузата на хугенотите. Цялото ръководство на френските протестанти било убито или арестувано. Загубата на адмирал Колини беше особен удар по френската протестантска кауза.

Хугенотите не бяха лидери за известно време. Тогава останалите лидери бяха лошо разделени помежду си. Принцът Бурбон Анри от Навара е получил избор по време на клането, това е било да се приеме католицизъм или да умре. [13] Анри се съгласи и това му спаси живота, а когато по -късно се присъедини към протестантската кауза, той беше разделяща фигура, на която мнозина не вярваха.

Тогава имаше драматична промяна в разпространението на френските протестанти в страната. Преди кланетата хугенотите присъстваха в почти цяла Франция, след клането на Свети Вартоломей това вече не беше така. [14] Все по -често хугенотите се принуждават да се върнат в крепостите си на юг и запад. Много хугеноти от другаде във Франция се отправиха към протестантските крепости за безопасност по време на кланетата през есента на 1572 г. Тогава имаше голям брой отклонения. Това бяха случаи, когато хугенотите се отрекоха от вярата си и се заклеха да признаят католицизма като единна и истинска религия. Докладите по онова време показват, че няколко хиляди протестанти са отрекли вярата си само в Париж. [15]

Много от онези, които се отрекоха от протестантската си вяра, направиха това, за да спасят живота си. Те бяха принудени да отрекат вярата си в края на меча или след изтезания. За по -голямата част от населението на хугенотите клането им доказа, че не може да има компромис с католиците или с краля.

Много проповедници на хугеноти заклеймяват католическата църква като антихрист и призовават за безкрайна борба срещу нея. Кланетата направиха френските протестанти по -отдадени на своите борби. В резултат войната стана още по -кървава и по -брутална. [16] Религиозните войни, последвали клането на деня на Свети Вартоломей, станаха още по -кървави и правилата на войната вече не се прилагаха към конфликта. Хугенотите са знаели, че те са изправени пред унищожение, ако бъдат победени и това удължава конфликта. След клането на деня на Свети Вартоломей, Франция страда през поредица от религиозни войни до 1598 г. [17]

Как клането на Свети Вартоломей променя Франция?

Клането на Деня на Свети Вартоломей доведе до смъртта на до 10 000 души. Това промени характера на религиозната война във Франция. Войните станаха по -порочни след клането, броят на убитите хора нарасна значително. Това отразява сектантските омрази, отприщвани от кланетата. Клането е имало за цел да сложи край на войната или поне да отслаби каузата на хугенотите.

Клането наистина отслаби френските протестанти, но те се събраха и воюваха жестоко. След клането хугенотите знаеха, че поражението означава унищожаване. Те също така определено бяха по -войнствени и по -малко склонни да правят компромиси. Клането не сложи край на войната, както се очакваше от Гис и други, а само удължи войната. От стратегическа гледна точка клането беше пълен провал. Религиозните войни се проточиха до 1598 г. и по времето, когато някои историци въз основа на енорийските записи смятат, че около три милиона души са загинали като пряка и косвена последица от сектантските конфликти. [18]


Религия на Хитлер: Това, в което не вярва

И така, какво направи Хитлер не вярвам? Той непрекъснато отхвърля християнството, наричайки го еврейски заговор за подкопаване на героичните идеали на (доминираната от арии) Римска империя. Той не прие божеството на Исус, възкресението на Исус или дори някое от чудесата на Исус. Няма доказателства, че той вярва в триединния Бог. Въпреки че той уважаваше Исус като арийски борец срещу еврейския материализъм, който беше убит заради антиеврейската си позиция, той не приписва на смъртта на Исус някакво значение за човешкото спасение. Всъщност той изобщо не вярваше в спасението в християнския смисъл на термина, защото отричаше личен задгробен живот. Въпреки публичните си призиви към Бог, Хитлер също не вярва в ефикасността на молитвата. Неговият Бог отговаря на хората и ги съди според делата им, а не според думите им. Въпреки че отхвърли християнството, това обаче не го накара да не вярва във всяка форма на божество. Той открито отхвърля атеизма, свързвайки го с „еврейско-болшевизма“. Освен това той изрично осъжда мистицизма, окултизма и неоезичеството. Следователно е очевидно, че Хитлер не е бил нито християнин, атеист, окултист, нито неоезичник.

Въпреки че това леко стеснява обхвата на възможностите на религията на Хитлер, все пак ни оставя агностицизъм, пантеизъм, панентеизъм, деизъм и нехристиянски теизъм. Може да се направи разумен случай за повече от една от тези опции. За да се разреши този пъзел обаче, човек трябва не само да разгледа пълния обхват на неговите религиозни изявления, но и да дешифрира как да прецени тези изявления върху религията на Хитлер. Дали личните му изявления разкриват по -скоро истинските му убеждения, отколкото публичните му речи? Вероятно, но дори личните му изявления трябва да се използват предпазливо. Дали книгите му са по -добър показател за личните му убеждения от речите му? Това е вероятно, защото изглежда е бил по -систематичен в обясняването на своя мироглед в Mein Kampf и в неговия Втора книга. Те обаче служеха и за пропагандни цели и трябва да се използват внимателно. Остава и въпросът дали Хитлер дори е имал съгласувана метафизика, ако не, може би няма еднозначен отговор на това каква е била религията на Хитлер.

Един от проблемите е, че Хитлер често изобразява Бог като безлична сила, но понякога предполага, че Бог наистина се е интересувал от човечеството или поне от съдбата на германския народ. Въпреки че обикновено настояваше, че Бог не се намесва в естествените причинно-следствени връзки във Вселената, понякога изглеждаше, че приписва роля на Провидението в историята. Когато оцелява например при опити за убийство, той приема това като знак от Провидението, че е специално избран да изпълни божествена мисия. До самия край на Втората световна война той смяташе, че неговият Бог няма да пропусне да донесе победа на германския народ.

Една от причините, поради които е малко вероятно Хитлер да е бил теист, е, че не изглежда да мисли, че Бог може да наруши законите на природата. Хитлер често нарича природните закони вечни и неприкосновени, като по този начин възприема детерминизма. Той интерпретира историята като ход на събитията, определян от расовия състав на хората, а не от тяхната религия или други културни фактори. Начинът да се разбере човечеството и историята, според Хитлер, е да се изучат природните закони. Той смята науката, а не религиозното откровение за най -надеждния път към знанието. Това, което според Хитлер науката разкрива, е, че расите са неравностойни и са заключени в неизбежна борба за съществуване, която ще определи бъдещата съдба на човечеството.

Независимо дали Хитлер е тълкувал природните закони като създаване на деистичен или теистичен Бог, или като излъчване на пантеистичен Бог, той ясно основава своя морал на природните закони, които той последователно изобразява като Божията воля. Тъй като природата постигна биологично подобрение чрез борба, Хитлер определи моралната доброта като нещо, допринасящо за биологичния прогрес. Злото или грехът, според Хитлер, е всичко, което предизвиква биологична дегенерация. По този начин Хитлер смята, че действа в пълна хармония с Божията воля, като стерилизира хората с увреждания и забранява смесването на германци и евреи. Убиването на слабите, за да направи път на силните, беше част от божествения план, разкрит в природата, според Хитлер.

По този начин дори убийството на германци с увреждания, стартирането на експанзионистични войни, за да се откъсне територия от предполагаемо по -нисши раси, и убийството на милиони евреи, синти, роми, славяни и други, определени като нечовеци, беше не само морално допустимо, но и подчинение на гласа на Бог и аспекти на религията на Хитлер. В края на краищата, така е действала природата, произвеждайки изобилно и след това унищожавайки по -голямата част от потомството в дарвиновата борба за съществуване. Хитлер често напомня на колегите си германци, че дори това да изглежда безмилостно, всъщност е мъдро. Във всеки случай той предупреди, че те не могат да морализират това, защото хората са напълно подчинени на природните закони.


Трета религиозна война, 1568-70 г. - История

Въпреки че разнообразието все повече фрагментира американския религиозен живот през последните тридесет години, религиозният интерес остава жив както винаги. Жизнеността се вижда както във възраждането на по-традиционните, консервативни изрази на християнството, така и в устойчивия интерес към нехристиянските алтернативи. Две групи, които получиха голямо внимание през последните години, са религиозните десни, от една страна, и търсещите New Age, от друга. Тук просто отбелязваме, че редом с процъфтяващата консервативна християнска общност стои съвсем различен израз на религиозна жизненост. Основните му участници са съставени от онова, което социологът Уейд Кларк Руф нарича новото „поколение търсещи“. Тези търсещи са бейби бумъри, които са навършили пълнолетие през 60 -те и 70 -те години на миналия век и сега са на тридесет, четиридесет и петдесет години. Съставяйки една трета от общото население, това поколение, поради своята жизненост и огромни размери, оформя съвременната култура по дълбоко нов начин.

Една основна характеристика е тази на духовните търсещи. Някои бумери са се върнали в църквите, в които са израснали, търсейки традиционни ценности, докато отглеждат собствените си деца. По -голям брой обаче никога не се връща към традицията на детството си (предимно протестантски, католически или еврейски). Социолозите са изчислили, че 25 процента от бумерното поколение са се върнали в църквата, но цели 42 процента са „отпаднали“ завинаги. Тези отпаднали не принадлежат към никоя религиозна организация и не претендират за конфесионални връзки. Те избягват институционалната формалност и се определят като търсещи, а не традиционно благочестиви или „религиозни“. Те могат да бъдат отворени за „опитни църкви“, но са също толкова склонни да изпробват източните религии, спиритизма на Ню Ейдж или квазирелигиозните групи за самопомощ от Движението за възстановяване. За търсещите духовността е средство за индивидуална изява, откриване на себе си, вътрешно изцеление и личностно израстване. Религията се оценява според субективния опит. По този начин търсещите се чувстват свободни да включат елементи от различни традиции според собствените си предпочитания. Те пазаруват, сравняват и избират религиозни „истини“ и опит с това, което един историк нарича тяхната „à la carte“ духовност.

Книгите за ангелите, очарованието от прераждането и отвъдното, музиката на New Age, продажбата на кристали, популярните източни дрехи и най-продаваните заглавия за възстановяване свидетелстват за това колко широко разпространена и „мейнстрийм“ духовност на търсещите е станала в нашето общество. Търсачът на себеоткриване е далеч от традиционното благочестие на консервативното християнство, но и двете посочват множеството религиозни възможности, които са лесно достъпни и напълно уважавани в Америка в края на ХХ век.

Етнически-религиозни общности

Наред с новата духовност на „търсещия“, друг знак за разрушаването на монолитна „протестантска Америка“ е нарастващото честване на религиозните особености чрез отстояване на етническата идентичност, политиката на мултикултурализма и нарастващите общности на „нови имигранти“ от Латинска Америка и Азия (тези, които са се преместили в Съединените щати, след като имиграционните ограничения бяха премахнати в забележителния Закон за имиграцията от 1965 г.).

През 60-те години на миналия век Движението за граждански права предостави контекст за празнуване на не-англо етническата принадлежност за първи път. До средата на 70-те години се заражда етническо възраждане, празнуващо корените на афро-американците, мексиканските американци, коренните американци, американските евреи и азиатските американци. Изведнъж не англо-непротестантските американци валорираха собствения си етнос, религии и история. През 80 -те години на миналия век се появява политизирана версия на етническото честване в идеалите на „мултикултурализма“, философия на мултиетничността, която вижда Америка, съставена от прекрасно разнообразна група общности, неизкореними по своя етнически характер. Замествайки вече старото схващане за Америка като нация на топящ се съд или гражданин, свързан заедно с набор от универсалистични ценности (например демокрация, равенство, справедливост), мултикултурализмът спори за красотата на многообразието, за есенциалистичния характер на етническата идентичност и следователно необходимостта от културен плурализъм. Трябва да насърчаваме етническите общности да празнуват собствената си история, културни особености и религиозни традиции (афроцентризмът и двуезичното образование например са две ключови политики на мултикултурната програма).

Тъй като броят на имигрантите от Латинска Америка и Азия нараства едва през 90 -те години, въпросът за религиозното многообразие или културния плурализъм се очертава по -голям от всякога. Говорещите испански, например, скоро ще надхвърлят говорителите на английски в щата Калифорния. Югоизточните азиатци си правят дом както на бреговете, така и в сърцето (лаосите и хмонгците са създали процъфтяващи общности в зимния Уисконсин и Минесота).

Създава се изцяло ново религиозно пространство в американския пейзаж и пространство, което няма нищо общо с традиционното етническо разделение между черно и бяло или религиозното разделение на протестанти, католици и евреи. Този религиозен обект също е различен от търсещите Ню Ейдж и духовни купувачи от поколението бумери. Американците ще бъдат изложени на множество етнически и "Две трети" световни религии, както никога досега. Докато някои части от интелектуалния елит са били очаровани от „великите религии“ в света (индуизъм, будизъм, ислям) от средата на деветнадесети век, тези традиции никога не са проникнали в Main Street America. До края на този век обаче американците все повече ще се сблъскват с будистки съседи, мюсюлмански колеги и индуски бизнесмени. Тези „чужди“ религии вече няма да бъдат просто описания в училищните учебници или екзотични филмови предмети. Привържениците на културния плурализъм се надяват, че новите религии ще станат също толкова част от американския път, колкото и исторически протестантската ортодоксия.

Не само че новите етнически религии ще бъдат осеяни с пейзажа, но ще възникнат и многоетнически религиозни традиции. Всъщност широко проучване, проведено от Института за изследване на американската религия, съобщава, че около 375 етнически или многоетнически религиозни групи вече са се формирали в САЩ през последните три десетилетия. Социолозите на религията смятат, че броят им ще се увеличи само през следващите години. Римокатолическите мексикански, англо -американски и виетнамски американци например започват да отслужват обща литургия заедно в някои части на страната. Мюсюлмани от различни секти споделят джамиите в големите градове. Афро -американците, носещи шапки куфи, пеят южно -баптистки химни в църкви в Чикаго (с портрети на Мартин Лутър Кинг -младши и Нелсън Мандела, украсяващи стените). В обобщение, тези млади, процъфтяващи и нарастващи имигрантски общности въвеждат изцяло нов вид религиозен плурализъм в Америка в края на ХХ век. Истинското въздействие на имигрантските общности предстои да се види, но религията в Америка обещава да бъде по -сложна и разнообразна през следващите години от всякога.

Религията на Публичния площад

Друга област, в която се проявява разнообразието на съвременната американска религия, са ескалиращите битки, водени в съдилищата за религиозната практика на публичния площад. Повечето правни битки около религията се съсредоточават около тълкуванията на религиозната клауза на Първата поправка: „Конгресът не приема закон, който да зачита утвърждаването на религия или да забранява свободното й упражняване“. Поради това често повдиганите въпроси се отнасят до въпросите за „отделянето на църквата от държавата“ (особено нарушени от традиционно привилегирования протестантизъм) и свободното изповядване на религията (особено търсено от малцинствените традиции). Съдебните спорове и споровете относно Първата поправка са се увеличили драстично от 70 -те години на миналия век и продължават да намаляват и до днес.

В исторически план съдилищата са били омразни да се произнасят по спорове в рамките на религиозни групи, въпроси относно това, което представлява „религия“, и легитимността на личните религиозни практики. Що се отнася до свободното изповядване на религия, обаче, съдилищата са се намесили, когато са включени традиционните въпроси за благосъстоянието или политиките за „общо благо“. При „традиционното благосъстояние“ например на Свидетелите на Йехова е наредено да предоставят кръвопреливане на децата си, родителите на „Християнска наука“ са осъдени за отказ от медицинска помощ за децата си, а браковете на булки деца са забранени, въпреки че това е обичайна практика сред някои индуски секти. Тогава съдилищата ще се произнесат срещу определени религиозни практики, когато смятат, че благосъстоянието на детето е в сериозна опасност. Политиките за „общо благо“ накараха Върховния съд да се произнесе срещу сакраменталното използване на пейот от индианците от Орегон. Защитата на законите за борба с наркотиците се счита за абсолютно необходима (т.е. забрана на определени лекарства, независимо от тяхната употреба) за по -голямото "общо благо" на нацията.

Освен политиките за благосъстояние и общо благо, съдилищата след 60-те години са склонни да подкрепят широкото упражняване на религиозната свобода. От 70 -те години на миналия век религиозните групи, които традиционно са били маргинализирани, са получили особено внимателно изслушване. Забележителни случаи, подкрепящи практиките в общността на амишите (децата им не трябва да посещават гимназия), кришнаите от Харе (правото на прозелитизъм) и религията сантерия (убийствата на животни за ритуални жертвоприношения са разрешени) свидетелстват за тенденцията към либерална четене на клаузата за безплатно упражнение. През 1993 г. Конгресът прие Закона за възстановяване на религиозната свобода, който изисква „строг контрол“ на всеки щатски или федерален закон, който противоречи на свободното изповядване на религия. Върховният съд отмени този акт през 1997 г. (по дело, свързано със законите за градско райониране и плановете за обновяване на църквата), като заяви, че Конгресът е превишил своите правомощия и че актът е нарушил разделението на властите във федералното правителство. Оттогава няколко държави приеха или внесоха законопроекти за държавните закони за възстановяване на религиозната свобода.

Вторият набор от битки в съдилищата е съсредоточен около клаузата за религиозното установяване. От 60 -те години „никое установяване на религия“ не се тълкува от мнозина като изискване за строго „разделяне на църквата и държавата“. Разделянето на църковния и държавния аргумент се налага по -специално срещу традиционното християнство. Фокусът на битките е върху държавните училища, особено където съдилищата се опитват да премахнат всякакви практики на конвенционалната религия. И четенето на Библията, и молитвата, ръководени от училището, са забранени от държавните училища от началото на 60 -те години. Въпреки непрекъснатите усилия за обжалване на тези закони (и наскоро да се замени времето за молитва с "момент на мълчание"), съдилищата не са променили позицията си. Законодателството за включване на креационизма заедно с ученията за еволюцията в училищата непрекъснато се отменя. През 1992 г. духовните молитви бяха премахнати при завършване на гимназията (въпреки че се допускат ученически молитви).

Някои християни твърдят, че подобни решения не защитават от установяването на държавна религия, а всъщност насърчават религията на светския хуманизъм. Съдилищата обаче поддържат, че в училищата може да се създаде неутрална зона и не виждат светския хуманизъм като религиозно убеждение. Точно както културната тенденция в подкрепа на религиозния плурализъм е довела до широкото свободно упражняване на религията за маргинализираните групи, така и съдилищата заемат като цяло строга позиция по отношение на клаузата за липса на установяване, за да се гарантира, че традиционното християнство отново не заема привилегирована роля в обществения площад.


Водеща студентска дискусия

  1. Религията остава много важен аспект в американския живот днес, но тя придоби нови форми и различни форми.Два популярни израза на религиозна жизненост в Америка след Втората световна война са консервативното християнство (отново вижте есето за християнските права другаде на този уебсайт) и духовните „търсещи“. Какви фактори (исторически, лични, семейни) привличат някои към традиционната религиозна практика, а други към различни и алтернативни? Религията ли е въпрос преди всичко на вяра (вярване в определени неща за трансцендентно същество), практика (извършване на определени дейности, спазване на определени правила) или опит (усещане на определени емоции, духовна среща)? Какво би казал един консервативен християнин? Какво би казал духовен търсач?

  2. С продължаващото разширяване на неевропейски, непротестантски имигрантски общности в Съединените щати, учениците все повече ще се сблъскват (ако все още не са) с тези с различен цвят на кожата, родина, история, език и религия. С какви различни религиозни традиции учениците са се сблъсквали досега? Как мислят за религиозните различия? Защо често се подиграваме или се чувстваме (ако сме честни) уплашени и изолирани от онези, които вярват по различен начин от нас самите? Кой е най -добрият начин да научите за различните религиозни традиции? Как човек да уважава религията на другия, докато вярва, че собствената традиция е правилната?

    Учениците ще започнат да виждат колко е преплетена религията с други съществени черти на „идентичност“. Религията често върви ръка за ръка с етническата, националната и семейната история на човека. За мнозина религията не е въпрос на избор, а възложена по рождение. Да бъдеш евреин например включва както етническа, така и религиозна идентичност. Може ли евреин да избере да стане „не евреин“? Ако човек не следва принципите на юдаизма, остава ли евреин?

    Как може Съединените щати да бъдат една, единна нация, когато тук живеят толкова много различни етнически и религиозни общности? Какво означава да си американец? Нуждае ли се Америка от една религия, един език, една политическа традиция? Кой решава кои ценности, вярвания и практики са наистина „американски“?

  3. Най -често срещаната съвременна интерпретация на забраната на Първата поправка за установяване на всяка държавна религия е тази за „разделяне на църквата от държавата“. Но това не беше основната грижа на онези, които приеха първоначалното изменение. Първият конгрес на Съединените щати (ръководен от Джеймс Медисън) не се занимаваше толкова с разделянето на църквата и държавата, колкото с господството на една конкретна традиция над всички останали. Те не искаха църква, създадена от държавата. Възможно ли е отделянето на религията от обществения живот? Ако е така, как правителството налага разделянето? Ако религията е съществена част от идентичността на човека (като етническа принадлежност, националност), тогава как да не изведе религията на публичната арена? Съдилищата имплицитно са признали трудността на абсолютното разделяне на църквата и държавата, тъй като често са избирали вместо това да предоставят равни права и защита на множество религии, вместо да се опитват да отделят всички религиозни елементи от обществения живот. Какви са опасностите от отделянето на религията от обществения живот? Какви са опасностите от неразделянето на църквата и държавата?

Дебати на историците



Джоан С. Бекман е доктор на науките. кандидат в американската религиозна история в университета Дюк. В момента работи по дисертация, Преработване на Ерос: Ролята на романтичната любов в евангелската ухажване и брачната литератураНейните области на интерес включват историята на християнството, етническата принадлежност и религията, жените и религията, американската религиозна история от деветнадесети и двадесети век, историографията и евангелската наука. Тя е писала статии за сабатарианството, евангелизма, методизма, Били Греъм и Х. Л. Менкен.

Адресирайте коментари или въпроси към професор Бекман чрез TeacherServe „Коментари и въпроси“.


Религия в нацистка Германия

Католическите свещеници предлагат топъл нацистки поздрав заедно с лидерите на NSDAP, включително Гьобелс (вдясно)

Отношението на нацистите към религията и църквите в Германия беше сложно и често противоречиво. Макар и да не желаят да разпускат или директно да атакуват големи църкви, нацистите се принудиха да ограничат политическата си дейност чрез споразумения, натиск или преследване. Вследствие на това германските църкви и техните водачи се оказаха в трудно и опасно положение.

Религията на Хитлер

Противно на общоприетото мнение, Адолф Хитлер не е атеист. Като момче Хитлер е въведен в католическата вяра от своята набожно религиозна майка. Той е получил образование в католическо училище и е служил като хор в местната катедрала.

Хитлер се отдалечи от църквата, след като напусна дома си. Има противоречиви доказателства за религиозните му възгледи в зряла възраст. Според най -близките до Хитлер той продължава да се идентифицира като католик и прави редовни финансови вноски в църквата - но никога не е посещавал литургия и не се е причастявал.

Книгата на Хитлер, Mein Kampf, съдържа много препратки към божествен създател. В ранните речи на Хитлер често се споменава Бог и се подчертава основната роля на християнството в германското общество.

Религия и нацистка идеология

След като стана лидер на NSDAP, Хитлер продължи да се позовава на Бога и християнството в своите речи. През октомври 1928 г. той каза на аудиторията, че нацистите „не толерират никой в ​​нашите редици, който да атакува идеите на християнството ... всъщност нашето движение е християнско. Изпълнени сме с желание католиците и протестантите да се откриват един друг “.

В друга реч Хитлер твърди, че:

„Днес християните ... стоят начело на [Германия]. Обещавам, че никога няма да се обвържа с партии, които искат да унищожат християнството ... Искаме отново да изпълним нашата култура с християнския дух ... Искаме да изгорим всички неморални събития в литературата, театъра и пресата. Накратко, искаме да изгорим отровата на неморалността, която влезе в целия ни живот и култура, в резултат на либералния излишък.

Не е ясно дали подкрепата на Хитлер за християнството е била искрена или просто средство за спечелване на народна подкрепа от християнските германци. Насаме Хитлер може да бъде силно критичен към организираната религия. Той разглеждаше християнските грижи със състрадание и милосърдие като значителна слабост.

Хитлер също вярва, че основните ценности на нацизма - национализъм, подчинение и лоялност към държавата - са в противоречие с религиозните учения. Той се опасяваше, че политическото влияние на църквите може да подкопае неговия дневен ред.

Натискът за a Райхскирхе

Християнските църкви са в упадък в Германия през 20 -те и 30 -те години на миналия век, отслабени от Първата световна война и светските ценности от Ваймарския период. Наблюдава се рязък спад в посещаемостта на религията по време на Голямата депресия. Списъците на църквите от 1932 г. показват, че 186 000 германци са престанали да посещават християнските църкви тази година. Въпреки това, по -голямата част от германците все още се определят като християни (според преброяването от 1933 г. 52 % се смятат за протестанти и 33 % католици).

Нарастващият нацистки тоталитаризъм принуди германските църкви да заемат позиция относно Хитлер и неговите последователи. Някои протестантски църкви бяха отворени в подкрепа на нацисткото движение. Някои протестантски лидери дори настояваха за създаването на Райхскирхе: „държавна църква“, лоялна към нацизма и подчинена на държавата.

The Дойче Кристен („Германски християни“) е най -големият клон на германския протестантизъм и най -подкрепящият а Райхскирхе. Дойче Кристен лидерите смятаха Хитлер за визионер, за разлика от Мартин Лутер, основател на протестантизма от 16-ти век. Те вярвали, че Хитлер има потенциала да преобрази и възроди германското християнство.

Вътре имаше и силен антисемитски щам Дойче Кристен. Някои от неговите лидери призоваха да се отхвърлят еврейските текстове и да се изгонят християните, обръщащи се с еврейско наследство. Лидерът на Дойче Кристен, Лудвиг Мюлер, се срещна няколко пъти с Хитлер и обеща подкрепата на неговата църква.

Противопоставяне на нацизма

Германският протестантизъм обаче е широко движение и не всички негови църкви подкрепят Хитлер. Други протестантски лидери виждат своята религия като „над политиката“, която отказват да подкрепят или да се приобщават към която и да е партия или да приемат национализма или фашистките ценности.

През септември 1933 г. няколко десетки делегати от германските протестантски църкви образуват Pfarrernotbund (Спешна лига на пасторите), за да устоят на създаването на пронацистка държавна религия. The Pfarrernotbund също се обяви против нацистката расова политика, критикувайки „арийския параграф“, клауза, вмъкната в трудовите договори за отстраняване на евреите от определени професии.

В рамките на няколко месеца, Pfarrernotbund имаше подкрепата на повече от 7 000 индивидуални протестантски духовници. Групата също избра лидер, Мартин Нимолер, пастор на Лутерн от предградието на Берлин.

През май 1934 г. няколко протестантски църкви се обединяват, за да образуват Бекенненде Кирхе (Изповядваща църква), която също се противопостави на опитите за „нацизиране“ на германските църкви. Членовете на Бекенненде Кирхе бяха критични към нацистката политика в средата на 30-те години, особено към антисемитските мерки.

Нацистите реагираха с арест и задържане Pfarrernotbund и Бекенненде Кирхе фигури, оставяйки групите до голяма степен без лидери. Мартин Нимолер е арестуван от Гестапо през 1938 г. и задържан в Дахау до 1945 г. Други членове на Бекенненде Кирхе рискуват живота си, като приютяват християни, родени в евреи, събират пари и снабдяват бегълците с фалшиви документи по време на войната.

Католическата църква

Отношенията между германския католицизъм и нацистката партия първоначално бяха помирителни, но бързо се влошиха през първите месеци на нацисткото управление.

Германските католици са претърпели преследване в края на 1800 -те години и са искали конкордат - споразумение, което гарантира техните права и религиозни свободи. Хитлер изрази известна подкрепа за тази идея, но искаше едностранен конкордат да намали политическото влияние на католическата църква.

През април 1933 г. нацистките делегати започнаха преговори с кардинал Еугенио Пачели, делегат на Ватикана в Германия (също бъдещият папа Пий XII). С напредването на тези преговори нацистите започнаха вълна от антикатолическо сплашване, затвориха католическите издания, прекъснаха заседанията на католическата централна партия и хвърлиха откровени католици в концентрационни лагери. Както по -късно каза Пачели, преговорите продължиха с пистолет в главата му.

Райхсконкордът

Полученото споразумение се нарича Reichskonkordat. Той е подписан със закон на 20 юли 1933 г. Reichskonkordat е дипломатическа и политическа победа за нацистите, главно защото забранява католическата църква и нейните представители да участват в политиката.

Сред другите условия на конкордата:

  • Католиците са били гарантирани свобода на религиозните убеждения и поклонения в нацистка Германия.
  • Ватиканът си запазва правото да общува и да проповядва на немски католици.
  • Църквата си запазва правото да събира църковни данъци и дарения.
  • Католическите епископи трябваше да дадат клетва, обещавайки „да почетат“ правителството.
  • Католическите организации като благотворителни организации, училища и младежки групи бяха защитени.
  • Католическите духовници и делегати не могат да бъдат членове или да говорят от името на политически партии.

Антикатолическо преследване

Пачели и колегите му не бяха оптимисти за това Reichskonkordat. Те знаеха, че Хитлер и неговите последователи няма да защитят църквата или нейните права. Както е казал историкът Хюберт Волф, „пакт с дявола - никой не е имал илюзии по този факт в Рим - но той [поне] гарантира продължителното съществуване на католическата църква по време на Третия райх“.

Нацистите започнаха да нарушават условията на конкордата, дори когато мастилото върху него изсъхва. През декември 1933 г. Берлин постанови, че всички редактори и издатели трябва да принадлежат към нацистко „литературно общество“. Това ефективно затваряше католическите публикации и задържаше църковните ръководители да протестират срещу нарушенията на Reichskonkordat.

Между 1934 и 1936 г. нацистите закриват няколко католически и лутерански младежки групи, много от членовете им са погълнати от Хитлерската младеж. Католическите училища бяха затворени и заменени с „обществени училища“, ръководени от симпатизанти на нацистите. Едногодишна кампания срещу католическите училища в Мюнхен през 1935 г. показва, че записванията там намаляват с повече от 30 %.

Директните атаки срещу църквата и нейните членове ескалират през 1936 г. Десетки католически свещеници бяха арестувани от Гестапо и дадени демонстративни процеси, обвинени в причастност към корупция, проституция, хомосексуализъм и педофилия. Антикатолическата пропаганда се появи по ъглите на улиците, билбордове и в прословутия антисемитски вестник, Der Sturmer.

„Mit brennender Sorge“

Тази кампания предизвика защитен отговор. През март 1937 г. папа Пий XI издава енциклика (кръгово писмо), озаглавена Mit brennender Sorge („С пареща загриженост“). Текстът на тази енциклика е изготвен от Михаел фон Фолхабер, архиепископ на Мюнхен, в консултация с други католически лидери, включително кардинал Пачели.

Mit brennender Sorge критикува нацистките нарушения на Reichskonkordat, осъди възгледите на нацистите за расата и осмива възхваляването на политиците и държавата. „Който възвишава расата, или хората, или държавата, или определена форма на държава ... над тяхната стандартна стойност и ги издига до идолопоклонническо ниво“, се казва в писмото, „изкривява и изкривява ред на света, планиран и създаден от Бог."

Повече от 250 000 копия на енцикликата на папата бяха разпространени в германските църкви и прочетени от амвона. Това вбеси Хитлер и реакцията беше бърза и интензивна. Гестапо агенти нахлуват в църкви и печатници, изземват и унищожават копия на енцикликата, където и да са намерени. Пропагандата и демонстративните процеси срещу католическото духовенство набираха скорост през 1938-39 г. и няколко свещеници се озоваха зад бодлива тел в Дахау и Ораниенбург.

Кампанията срещу Свидетелите на Йехова

Свидетелите на Йехова са друга религиозна група, преследвана от нацистите. Германия имаше около 15 000 Свидетели на Йехова през 1933 г. Религиозните им убеждения попречиха на Свидетелите да се закълнат във вярност на правителство или светска власт. Те също отказаха да се подчинят на военна повинност или да изпълнят нацисткия еднорък поздрав.

През април 1933 г. нацистки паравоенни групи затвориха няколко офиса и сгради на Свидетелите на Йехова. До средата на 1933 г. религията на Свидетелите на Йехова беше официално забранена в повечето части на Германия. Отделни Свидетели бяха уволнени от работа в публичния и частния сектор, на други беше отказан достъп до държавни помощи или пенсии. Те биха могли да възстановят тези права, като се откажат от религията си и обещаят вярност към нацистката държава, макар че малцина го направиха.

През 1936 г. Гестапо започна да съставя регистър на всички Свидетели на Йехова в Германия. До 1938 г. няколко хиляди са арестувани и транспортирани до концентрационни лагери. Вътре в лагерите те бяха идентифицирани с триъгълна лилава петна върху униформата им.

Около 10 000 Свидетели на Йехова бяха задържани в лагери между 1938 и 1945 г. Около една четвърт от този брой бяха или убити, или поддадени на глад или болест.

Мнението на историка:
„Католическата църква ... постоянно поддържаше антинацистко отношение. В няколко части на Германия католиците бяха изрично забранени да станат членове на нацистката партия, а на нацистките членове беше забранено да участват в църковни погребения и церемонии. Епископът на Майнц дори отказа да администрира членовете на NSDAP към светите тайнства.
Джейн Каплан

1. Отношението на нацистите към религията беше сложно. Докато повечето нацисти бяха християни или подкрепяха християнските ценности, те бяха категорично против политическото влияние на църквите, което заплашваше нацистката програма.

2. Хитлер не е бил атеист. Той е отгледан като католик и неговите писания и речи често съдържат препратки към Бог, християнството и религията, подчертавайки и възхвалявайки тяхната роля в германското общество.

3. Германските протестантски църкви бяха разделени относно нацизма. Силна фракция в германския протестантизъм настоява за нацифицирана „държавна религия“, докато други протестантски лидери се противопоставят на интеграцията на религията и политиката.

4. Нацистите подписаха конкордат с католическата църква през юли 1933 г., но това беше политически трик за свеждане до минимум на политическото влияние на църквата. На католическата църква беше позволено да продължи в нацистка Германия, но условията на конкордата често бяха нарушавани.

5. Нацистите също сплашват и маргинализират 15 000 -те немски Свидетели на Йехова, които отказват да се закълнат в лоялност към Хитлер или да поемат военна служба. Голям брой Свидетели на Йехова бяха задържани в концентрационни лагери, където около една четвърт умря.


Религията в американската история

Като част от честванията ни на 4 юли, моето семейство и аз отидохме на местен исторически обект (Historic Fort Snelling в Сейнт Пол, за тези, които се интересуват от Горния Среден Запад). Като част от дневните празници костюмираните реконструктори организираха фалшива битка на схватка от войната от 1812 г. Връзката със самото място беше разхлабена и останах да се чудя дали публиката е в състояние да постави събитията, които се разиграват, в нещо освен „хората в старинни костюми стрелят по други хора в старинни костюми и американците спечелиха“. Да имам известно усещане за войната от 1812 г. стана още по -важно за мен, тъй като тази тема доминираше в моите изследвания и писане това лято.

За този блог мислех, че бих могъл да споделя и някои разсъждения за религията във войната от 1812 г. и какво още може да се каже.

Първо, трябва да посочим „стандартната“ работа по темата-тази на Уилям Грибин Войнстващите църкви: Войната от 1812 г. и американската религия. Грибин публикува книгата през 1973 г. и изглежда, че това би било чудесна тема за преразглеждане, сега 40 години по -късно. С нашите по -големи познания за толкова много неща от Ранната република, би изглеждало страхотно време да преразгледаме темата.

Знаем повече за политиката на Ранната република и партийните идеали и функциониране. Имахме по -добри произведения за самата война от 1812 г., мислейки за книги на Алън Тейлър, Доналд Хики, Никол Юстас и Пол Гил. Имаме по-добро чувство за религия в ранната република и как тя се отрази както на демократично-републиканците, така и на федералистите. И ние имаме толкова по -голям достъп чрез проекти за дигитализация, че богат материал ще бъде по -лесно достъпен и по -богат, отколкото Грибин успя да събере. С тези ресурси пространството ще изглежда широко отворено за по -задълбочено разглеждане на религията през войната от 1812 г.


Прави ми впечатление, че една област за разширяване би била по -тясното обвързване на религиозните отговори с по -големия разказ за войната от 1812 г. Въпреки че са написани големи истории, поставянето на американските религиозни отговори на войната по -централно би добавило още един слой на убедително разбиране за защо войната имаше толкова голямо значение за хората. Знаейки, че федералистки министър ще проповядва активно срещу войната, би могло да даде по -голямо обяснение на готовността на Нова Англия да се съпротивлява и дори да организира Хартфордската конвенция. Или гледането на някои южно- и западни възрожденци да проповядват в полза на войната може да обясни поне част от качеството на кръстоносния поход, което войната придоби по границата. Следователно, от една страна, интегрирането на религиозни истории в по -обширната история може да направи по -пълно разбиране на войната.

От друга страна, бихме могли да попитаме какъв ефект имаше войната върху американските протестантски църкви. Дали сътресението по западната граница наруши Второто голямо пробуждане там и по какви начини? Пречи ли това по баптистки и методистки проповеди по значителни начини? (Тук ще трябва да потърся моите приятели, които правят методическа история, за да ми помогнат.) Каква беше връзката между края на войната и разцвета на много национални доброволчески общества като Американското библейско общество? Дали самата война постави основата за такава евангелска инициатива? Каква роля изигра войната в трансатлантическото англо-американско евангелско сътрудничество и идентичност? (И тук, нека отбележим, че Емили Конрой-Круц ни даде някои много солидни отговори.) Или, както предложи Аманда Портърфийлд, религиозното раздробяване просто отвори полето за триумф на американската култура на честта? С други думи, как се движи протестантството през десетилетието 1810-1820?

И по -пълно разбиране на войната може да внесе в картината и други религиозни традиции. Американският антикатолицизъм се подхранва от продължаващото противопоставяне на Франция, но какво ще кажете за самия католически опит? Промени ли войната от 1812 г. католическото саморазбиране в Канада или САЩ? Също така, Грег Дауд посочи местната религия като мощен фактор за създаване на междуплеменно единство. Може ли религиозният опит на индианците да бъде интегриран в по -голямата история за войната от 1812 г.? Накратко, може ли да се спечели нещо, като се разглежда войната от 1812 г. като конфронтация не само на политически, но и на религиозни видения?

В това бихме могли да се върнем към разглеждане на публичното изразяване на религиозна вяра. След като наскоро написахме блог за анализа на Библията на Марк Нол в американския обществен живот през Американската революция, нека нарисуваме този период като друг период, в който Библията е била използвана и оспорвана в американския обществен живот.

На този фронт бях доста запознат с федералистките проповеди срещу войната от 1812 г. Министрите федералисти осъдиха войната като несправедлива и твърдяха, че борбата в нея би била бунт срещу Бога. Не само, че на войната липсва мъдрост, справедливост или предвидливост, но тя заплашва да доведе Америка до по -близък съюз с Франция, която тези федералисти виждат като извор на религиозна изневяра в света. В същото време това принуди Америка да се бори с протестантската Великобритания.

Но ново и интересно за мен беше четенето в някои демократично-републикански проповоенни проповеди. Чудесен пример идва от Джон Хатауей Стивънс, министър на конгрегацията в Масачузетс, който зае позиция съвсем срещу много от неговите духовни братя от Нова Англия. В същите Бързи дни, когато федералистите осъждаха войната, Стивънс се качи на амвона си, за да я насърчи. Въз основа на историята на Дебора и Барак в Съдии 4 и 5, Стивънс направи близък паралел между опита на древните израелтяни и американската нация. Стивънс провъзгласява, че националните грехове ще доведат до осъждане и потисничество-и той не се скъпи да идентифицира много национални грехове, включително „прекомерна жажда за собственост и любов към парите“. И все пак тези американски грехове избледняват в сравнение със значението на британското потисничество-„няма по-корумпирано и нечестиво правителство на земята от британското правителство“. Страданията на американските моряци изискват военен отговор и такъв отговор би бил справедлив. Нещо повече, „Бог одобрява войната, в която сега участваме, за да защитим нашите справедливи права“. Ако американците се разкаяха за греховете си, те биха могли да бъдат сигурни в божествена помощ и успех в битката.

Поразен съм от приемствеността на посланието на Стивънс с много от проповедите, проповядвани по време на Американската революция. Изглежда, че има паралел и смеем да кажем, липса на въображение от страна на Стивънс. За разлика от това, федералистите, противници на войната, бяха в състояние да разгледат войната от 1812 г. по собствени достойнства и така заеха позиция, различна от тази, която имаше едно поколение по -рано. Такива разделения са интересни.

Чудя се, накрая, ако разказването на по -силна религиозна история за войната от 1812 г. може дори да се ангажира и да помогне да се разбере повече за миналото за онези туристи, които се впускат в историята на Средния Запад.


Гледай видеото: Русско-турецкая война 15681570 (Юни 2022).


Коментари:

  1. Vujas

    Жалко е, че сега не мога да изразя - закъснявам за среща. Но ще бъда освободен - непременно ще напиша, че мисля на този въпрос.

  2. Yozshugal

    Може би, ще се съглася с вашето мнение

  3. Tawnya

    Поздравления, какви думи..., страхотна идея



Напишете съобщение