Статии

Конон, ок.450-389 г. пр.н.е.

Конон, ок.450-389 г. пр.н.е.


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Конон, ок.450-389 г. пр.н.е.

Конон (ок. 450-389 г. пр. Н. Е.) Е атински командир, оцелял след пораженията, сложили край на Великата Пелопонеска война и продължил да играе важна роля във възраждането на атинската морска мощ след войната.

През 413 г., по време на пагубната атинска обсада на Сиракуза, Конон получава командването на флот, който е изпратен край Наупакт в Коринтския залив, за да попречи на коринтския флот да се намеси в обсадата. Получената морска битка беше неубедителна, но това беше всичко, от което атиняните се нуждаеха.

През 410 г. той е избран за strategus, и прекара част от годината в Corcyra.

През 409 г. служи заедно с Алкивиад и Трасибул като strategus.

През 407 г. Алкивиад най -накрая се завръща в Атина. Той е назначен за главнокомандващ на атинските армии и започва първата си кампания на тази позиция с атака срещу Андрос. Тази кампания бързо затъна и Алкивиад реши да премине към Кос и Родос. Конон беше оставен на Андрос, за да продължи с обсадата. Завръщането на Алкивиад в полза ще се окаже краткотрайно. Докато той беше далеч от флота, неговият подчинен Антиох игнорира заповедите му и се бие със спартанците, претърпявайки тежко поражение (битка при Нотий, 407 г. пр. Н. Е.). Когато тази новина стигна до Алкивиад, той реши да не рискува да се върне в Атина и вместо това отиде в изгнание.

През пролетта на 406 г. атиняните решават да заменят Алкивиад с група от десет генерали, с Конон като старши член на групата. Той разполагаше със 100 кораба, но можеше да намери само 70 екипажа, а моралът беше лош. Той беше изправен срещу неопитен спартански морски командир Каликратидас, който разполагаше със 140 кораба.

Скоро Конон беше принуден да намери убежище в Митилена след неуспешен опит да защити Лесбос, където беше блокиран от Каликратидас (след неубедителен морски сблъсък извън Митилена). Той беше спасен от атинската морска победа при Аргинусае, но тази победа беше опетнена от решението да екзекутира повечето адмирали победители, защото те не бяха положили достатъчно усилия да спасят екипажите на тези атински кораби, потънали в битката.

След тези изпитания на Конон беше дадено съвместно командване на флота. Спартанците успяват да издигнат флот, който да замени загубения при Аргинуса, и нанасят смазващо поражение на атиняните при Аегоспотами (405 г. пр. Н. Е.). Конон не командваше в деня на битката и успя да избяга с девет кораба. Останалата част от атинския флот е унищожена. Това беше последният флот на града и вследствие на това поражение Атина беше обсадена и в крайна сметка принудена да се предаде, прекратявайки Великата Пелопонеска война.

Конон намери убежище при крал Евагорас в Кипър, въпреки че изпрати атинския свещен кораб Paralus обратно в града с новини за поражението. По това време Евагор беше в добри отношения с персите и по този начин Конон беше в добра позиция да се възползва от избухването на военните действия между персите и спартанците през 400 г. пр. Н. Е. (Персийско-спартанска война, 400-387 г. пр. Н. Е.).

През 397 г. пр. Н. Е. Сатрапът Фарнабаз убеждава Артаксеркс II да построи нов флот. На Конон бе възложена отговорността за издигане на поне част от този флот, а също и на командването му (под Фарнабаз). Флотът включваше елементи от Финикия, гръцките градове в Мала Азия и дори малък контингент от Атина.

Този флот беше нападнат от спартанския адмирал Фаракс в Каунус, но Конон успя да се пребори със спартанците. След това той успя да убеди Родос да прекрати съюза си със Спарта и в резултат на това прихвана голям зърнен конвой, който се насочваше към Спарта от Египет. Липсата на пари обаче ограничава дейността на флота и дори предизвиква бунт, а през 395 г. Конон отива в съда и помага да убеди императора да осигури повече средства.

Съживеният персийски и гръцки флот спечели решителна победа над спартанците при Пейзандър при Книд (394 г. пр. Н. Е.). Гръцките кораби на Конон образуват предната линия на съюзническия флот и в началото са били силно притиснати от спартанците. С пристигането на подкрепления съюзниците взеха надмощие. Някои от съюзниците на Пейзандър избягаха без бой, а спартанският адмирал убиваше, докато се биеше на собствения си кораб.

Това поражение ефективно сложи край на спартанската военноморска мощ и също отслаби властта им на сушата. Докато Пейзандър беше победен в морето, спартанска и съюзническа армия под ръководството на Агезилай II нахлуваше в северна Гърция от север (Коринтска война). Агесилай разбрал, че съюзниците му от Мала Азия вероятно скоро ще го изоставят и за да запази армията си за малко по -дълго, излъгал за изхода на битката. Това му даде необходимото време, за да спечели битката при Коронея (394 г. пр. Н. Е.), Но това беше неубедителна победа и армията му скоро се разпусна.

Точно както Агезилай очакваше, Конон и Фарнабаз се възползваха от победата си, за да изгонят спартанските гарнизони от много крайбрежни и островни общности в Егейско море. Конон също успя да убеди Фарнабаз да обяви, че няма да напусне гарнизоните в гръцките градове, което помогна повече да се промени страната.

През зимата на 394-393 г. те посетиха Хелеспонт, преди през 393 г. да нахлуят по крайбрежието на Пелопонес и да завладеят остров Китера.

След това съюзниците се преместиха в Коринт, където осигуриха средства, които позволиха на коринтяните да съживят флота си, преди Конон да се завърне триумфално в Атина. С негова подкрепа и помощта на неговите моряци атиняните започнали да възстановяват Дългите стени и укрепленията на Пирея, отбелязвайки началото на възраждането на атинската власт само десетилетие след унизителния край на Великата Пелопонеска война.

Падането на Конон беше много внезапно. През 392 г. спартанците, водени от Анталцидас, започват преговори с Тирибаз, персийски служител, който е записан като притеснен от успехите на Конон. Атиняните изпратиха Конон да се опита да се противопостави на спартанците, но те го изобличиха. Тирибаз го арестува за заговор за възстановяване на атинския контрол над гръцките градове в Мала Азия и го хвърли в затвора, като посочи, че той все още е персийски офицер и по този начин е под негова юрисдикция. Има две разкази за неговата евентуална съдба. В някои източници той е изпратен в Азия и екзекутиран. В други той избяга в Кипър, където умря още в изгнание. Той оставя значителна сума пари на сина си Тимотей (успешен адмирал сам по себе си) и му е дадена гробница в Керамий в Атина. Конон беше ключова фигура в проперсийската партия в Атина и отстраняването му направи подновяването на конфликта между двете страни по-вероятно.


Християнският канон

Християнската църква получи своята Библия от евреи, които говореха на гръцки, и намери по-голямата част от своите ранни покръстени в елинистичния свят. Така гръцката Александрийска Библия се превръща в официалната Библия на християнската общност и огромният брой цитати от Еврейските писания в Новия Завет са извлечени от нея. Какъвто и да е произходът на апокрифните книги в Александрийския канон, те стават част от Християнското писание, но изглежда няма единодушие относно техния точен каноничен статус. Самият Нов завет не цитира директно апокрифните книги, но от време на време могат да се намерят следи от познаване на тях. Апостолските отци (края на 1 - началото на 2 век) показват широко познаване на тази литература, но списък на старозаветните книги на Мелито, епископ на Сарди в Мала Азия (2 век), не включва допълнителните писания на гръцката Библия , а Ориген (ок. 185 – ок. 254) изрично описва старозаветния канон като обхващащ само 22 книги.

От времето на Ориген нататък църковните отци, които са били запознати с еврейския език, разграничават, поне теоретично, апокрифните книги от книгите на Стария завет, въпреки че ги използват свободно. В сирийския Изток до 7 -ми век църквата е имала само книгите на еврейския канон с добавянето на Еклисиастик или Мъдростта на Исус, синът на Сира (но без Хроники, Ездра и Неемия). Той също така включва Мъдростта на Соломон, Варух, Писмото на Еремия и допълненията към Даниил. Ръкописът от 6-ти век на Пешита (сирийска версия), известен като Кодекс Амброзиан, също има III и IV Макавеи, II (понякога IV) Есдра и Йосиф Флавий Войни VII.

Ранните събори на африканската църква, проведени в Хипо (393) и Картаген (397, 419), потвърждават използването на апокрифните книги като Писание. През 4 -ти век св. Атанасий, главен богослов на християнското православие, диференцира „каноничните книги“ както от „тези, които се четат“ само от християните, така и от „апокрифните книги“, отхвърлени еднакво от евреите и християните. При изготвянето на стандартен латински вариант, библеистът Св. Йероним (ок. 347–419/420) отделя „канонични книги“ от „църковни книги“ (т.е. апокрифните писания), които счита за добри за духовно назидание но не авторитетно Писание. Противоположното мнение за св. Августин (354–430), един от най -големите западни богослови, обаче преобладава и произведенията остават във версията на латинската Вулгата. The Decretum Gelasianum, латински документ с несигурно авторство, но признат за отразяващ възгледите на римската църква в началото на 6 век, включва Тобит, Юдит, Мъдростта на Соломон, Еклисиастик и I и II Макавеи като библейски.

През Средновековието апокрифните книги обикновено се считат за Свещеното Писание в римската и гръцката църква, въпреки че от време на време се повдигат теоретични съмнения. Така през 1333 г. Николай от Лира, френски францискански богослов, обсъжда различията между латинската Вулгата и „еврейската истина“. Християнско-еврейската полемика, засиленото внимание към еврейските науки и накрая Реформацията запазиха жив въпросът за християнския канон. Протестантите отрекоха Старозаветния каноничен статут на всички книги, които не са в еврейската Библия. Първата съвременна народна Библия, която отделя спорните писания, е холандска версия на Яков ван Лисвелдт (Антверпен, 1526 г.). Германското издание на Мартин Лутър от 1534 г. направи същото и за първи път ги озаглави „Апокрифи“, като отбеляза, че макар и да не са били на същото уважение със свещеното писание, те са били назидателни.

В отговор на протестантските възгледи Римокатолическата църква изясни позицията си на Тридентския събор (1546 г.), когато догматично потвърди, че цялата латинска Вулгата се радва на равен каноничен статут. Това учение е потвърдено от Ватиканския събор от 1870 г. В гръцката църква Синодът на Йерусалим (1672 г.) изрично е определил като канонични няколко апокрифни произведения. През 19 век обаче руските православни богослови се съгласяват да изключат тези произведения от Светото писание.

Историята на старозаветния канон в английската църква като цяло отразява по -ограничаваща гледна точка. Въпреки че Библията на Уиклифа (14 -ти век) включва апокрифите, нейният предговор дава ясно да се разбере, че тя приема преценката на Джером. Преводът, направен от английския епископ Майлс Ковърдейл (1535), беше първата английска версия, която отдели тези книги, но постави Барух след Йеремия. Член VI от Тридесет и деветте религиозни членове на Английската църква (1562 г.) изрично отрича тяхната стойност за установяването на доктрина, въпреки че допуска, че те трябва да се четат за тяхната дидактическа стойност. Първата Библия на английски език, която изключва апокрифите, е Женевската Библия от 1599 г. Версията на крал Джеймс от 1611 г. я поставя между Стария и Новия Завет. През 1615 г. архиепископ Джордж Абът забранява издаването на Библии без апокрифите, но изданията на Версията на крал Джеймс от 1630 г. нататък често я пропускат от подвързаните копия. Женевското библейско издание от 1640 г. вероятно е първото, което умишлено е отпечатано в Англия без апокрифите, последвано от 1642 г. от версията на крал Джеймс. През 1644 г. Дългият парламент всъщност забранява публичното четене на тези книги, а три години по -късно Уестминстърската изповед на пресвитерианците ги постановява да не са част от канона. Британското и чуждестранното библейско общество през 1827 г. реши никога да не печата или разпространява копия, съдържащи апокрифите. Повечето английски протестантски библии през 20 -ти век пропускат спорните книги или ги имат като отделен том, с изключение на библиотечните издания, в които те са включени в Стария и Новия завет.


Конон, ок.450-389 г. пр. Н. Е. - История

Кори Брейди се подлага на физиотерапия в болница в Колорадо Спрингс, преди да бъде освободен на 5 юни, след като почти умря от усложнения от коронавируса. С любезното съдействие на Джей Бутън

Кори Брейди позира за снимка със супергерой Build A Bear, който получи от Амбър Уидърс в понеделник в дома си. Кари Кентърбъри/Ежедневен рекорд 6-17-21

Кори Брейди получава целувка от майка си, Нанси Брейди, в понеделник в дома си. Брейди се върна у дома на 5 юни, след като прекара един месец в болницата, след като едва не умря поради усложнения от коронавируса. Кари Кентърбъри/Ежедневен рекорд 6-17-21

Кори Брейди и майка му, Нанси Брейди, разглеждат многобройните картички, които получи по пощата по време на скорошното си заболяване в понеделник в дома му. Кари Кентърбъри/Ежедневен рекорд 6-17-21

Кори Брейди, вдясно, позира за снимка с Алиса Кариджър по време на ретроспекция на главното събитие на 12 юни на главната улица. Кариджър беше един от няколкото хора, които спряха да прегърнат Брейди по време на събитието. Кари Кентърбъри/Ежедневен рекорд 6-12-21

Кори Брейди и майка му Нанси Брейди позират за снимка в понеделник в дома му. Кари Кентърбъри/Ежедневен рекорд 6-17-21

Кори Брейди позира за снимка на борда на Royal Railge Route Railroad през 2019 г. Той е работил във влака в различни качества около 11 години. С любезното съдействие на Джей Бутън


Конон, ок.450-389 г. пр. Н. Е. - История

Когато датският астроном Олаф Рьомер („Философски сделки“, 25 юни 1677 г.) обявява пред Парижката академия на науките през септември 1676 г., че аномалното поведение на времето на затъмнение на вътрешната луна на Юпитер, Йо, може да се обясни с крайна скорост на светлината, той се противопоставяше на настоящата мъдрост, подкрепяна от Декарт и Касини. Отне още четвърт век, докато научното мнение прие идеята, че скоростта на светлината не е безкрайна. Дотогава основната гледна точка беше, че скоростта на светлината е безкрайна.

Гръцките философи като цяло следват убеждението на Аристотел, че скоростта на светлината е безкрайна. Имаше обаче изключения като Емпедокъл от Акрагас (ок. 450 г. пр. Н. Е.), Който говореше за светлината, „да пътува или да се намира във всеки един момент между земята и нейната обвивка, движението й да бъде незабележимо за нас“ (Трудовете на Аристотел, преведени на Английски, WD Ross, Ed. Vol. III Oxford Press, 1931: De Anima, стр. 418b и De Sensu, стр. 446a-447b). Около 1000 г. сл. Н. Е. Мюсюлманските учени Авицена и Алхазен вярват в крайна скорост на светлината (Джордж Сартън, Въведение в историята на науката, том I, Балтимор, 1927, стр. 709-12). Роджър Бейкън (1250 г. сл. Хр.) И Франсис Бейкън (1600 г. сл. Н. Е.) Приеха, че скоростта на светлината е крайна, макар и много бърза. Последният пише: & quotДори и в очите, от които действието е най -бързо, изглежда, че са необходими определени моменти от времето за неговото изпълнение. неща, които поради скоростта на движението си не могат да се видят-като например, когато топка се изхвърли от мускет & quot (Философски произведения на Франсис Бейкън Дж. М. Робъртсън, Ed. London, 1905, стр. 363). Въпреки това, през 1600 г. сл. Хр., Кеплер поддържа мнението на мнозинството, че скоростта на светлината е мигновена, тъй като пространството не може да окаже съпротива на движението си (Йохан Кеплер Ad Vitellionem paralipomena astronomise pars optica traditur Франкфурт, 1804 г.).

Това беше Галилей в неговите Discorsi. публикуван в Лейден през 1638 г., който предлага въпросът да бъде решен по истински научен начин чрез експеримент на няколко мили с помощта на фенери, телескопи и щори. Accademia del Cimento от Флоренция съобщава през 1667 г., че такъв експеримент на разстояние от една миля е бил изпробван, „без никакво забележимо забавяне“ (Есета на природните експерименти, направени в Академията дел Cimento, преведена от Ричард Уолър, Лондон, 1684, стр. 157). След докладване на експерименталните резултати, Салвиати, по аналогия с бързото разпространение на светлината от мълния, поддържа, че скоростта на светлината е бърза, но ограничена.

Декарт (починал през 1650 г.) силно държеше на вярата в мигновеното разпространение на светлината и съответно повлия на поколението учени на Рьомер, което прие неговите аргументи. Той посочи, че никога не виждаме слънцето и луната да се затъмняват едновременно. Ако обаче светлината отнеме, да речем, един час, за да пътува от Земята до Луната, точката на съвместна линейност на Слънцето, Земята и лунната система, причиняваща затъмнението, ще бъде загубена и видимо (Christiaan Huygens, Traite de la Lumiere. Leyden 1690, стр. 4-6, представен в Париж на Academie Royale des Sciences през 1678 г.). През 1678 г. Кристиан Хюйгенс разруши аргумента на Декарт, като посочи, използвайки измерванията на Ромер, че на светлината са необходими (от порядъка на) секунди, за да стигне от Луната до земята, поддържайки еднолинейността и крайна скорост.

Само независимото потвърждение на Брадли, публикувано на 1 януари 1729 г., прекрати противопоставянето на крайна стойност за скоростта на светлината. Работата на Ромер, която разцепи научната общност, най -накрая беше оправдана. След 53 години борба науката прие наблюдателния факт, че светлината се движи с крайна скорост. Доскоро тази крайна скорост обикновено се смяташе за фиксирана и неизменна константа на Вселената, в която живеем.

Научно казано, скоростта на светлината е най -високата известна скорост във физическата вселена. Настоящата стойност е фиксирана (по дефиниция) от 1967 г. насам и е 299 792 458 километра в секунда. Почти всеки закръгля това до 3 X 10 (exp8) метра/секунда или 186 000 мили/секунда. Електронните техници често предпочитат да запомнят приблизителната скорост на светлината като един крак на наносекунда във въздуха или вакуум-разстоянието, което светлината изминава за една милиардна част от секундата. В диелектричните среди скоростта на светлината (електромагнитни вълни) е по -бавна, отколкото във вакуума на космоса.


Късна класика (° С. 400–323 г. пр. Н. Е.)

Тъй като растежът сега е концентриран в отдалечени райони, в този период в континентална Гърция разбираемо е имало по -малко изграждане на храмове, отколкото през V век, но дорийските храмове в Тегея и Немея в Пелопонес са били важни, първите за допускането на коринтските столици до колони, ангажирани по вътрешните му стени. В Източна Гърция, от друга страна, започва поредица от нови храмови конструкции, съперничещи на тези от архаичния период, които съзнателно копират архаичното в техния план и разработване на детайли. Някои са просто заместители, като например този в Ефес, който замества по -ранен храм, разрушен от пожар, или по -късния в Дидима. По същия начин градът Приене в Йония, макар и построен на нова основа след средата на 4-ти век, е изложен като мрежа от улици на принцип, разработен от архитекта от 5-ти век Хиподам, който е приложил същата схема към своя родния град, Милет, и до пристанището на Атина, Пирея. Новият храм на Атина в Приене е най -добрият известен пример за класически йонийски, без ексцентричност на план или детайл. Източните гърци отдавна са работили за своите съседи в персийските градове Ликия и Кария, доставяйки монументални гробници с местен модел, украсени със скулптура в гръцки стил. В Ксант, столицата на Ликия, гробница, наподобяваща гръцки храм, издигната високо на платформа, е била построена до края на V век. Подобни структури са били направени там през IV век, завършвайки с голямата гробница, построена в средата на века в Халикарнас за Крал Мавзол от Кария, цар, който е дал името си на всички такива монументални мавзолеи. Изящните архитектурни детайли и скулптурата, изпълнени от гръцки художници от първи ранг, показват пълна елинизация на местния вкус и илюстрират високото качество, което гръцкото изкуство в чужбина е постигнало по това време.

Четвърти век вижда много по -голямо разнообразие от архитектурни форми от всякога. Театрите получиха мраморни седалки и сложни сценични сгради. Кръгови храмове (tholoi) се появиха в континентални гръцки светилища, които бяха с дорийски стил, но с новите коринтски колони вътре. Малък мащабен толос с коринтски колони е използван и за хорогичния паметник на Лизикрат в Атина. Двуетажната стоа се превърна в съществен елемент в планирането на пазари или административни зони. Архитектите се стараеха да адаптират строгите поръчки към архитектурните форми и се нуждаят от по -сложни от тези в основния план на гръцкия храм.


Трябва ли да използваме Септуагинтата и да приемем нейните канонични книги?

Въпрос: Напоследък чух някой да спори за използването на Седмочислението въз основа на това, че ранната църква, апостолите и самият Исус са го използвали. Открих, че ранната църква всъщност е използвала LXX, но те също така считат, че и второканоничните книги##xa0, които са част от Септуагинтата, също са писания.

Моите книги и тези, публикувани от Christian-history.org, получават страхотни отзиви. Обобщения са на моя сайт за възстановяване на фондациите. Те са достъпни навсякъде, където се продават книги!

Този сайт се поддържа и от обувки Xero, тъй като обувките им облекчават арковите болки, които имах от левкемия. Нося модела Mesa Trail, това е единственият модел, който съм опитвал. Обувките им се продават сами.

Моят отговор

Целият въпрос на Писанието е много по -сложен, отколкото просто „трябва да използваме Септуагинта“.

Какво е Септуагинта?

Това е превод на Стария завет от иврит на гръцки, направен в Александрия между 2 век пр. Н. Е. И 1 век сл. Хр. Традицията гласи, че седемдесет еврейски старейшини са назначени от Египетския Птолемей да направят превода.

Терминът Септуагинта означава "седемдесет" и е препратка към седемдесетте старейшини. По същата причина се нарича и LXX.

Първите християни вярвали, че седемдесетте старейшини са настанени в седемдесет различни стаи, но всички те са произвели абсолютно един и същ превод на целия Стар завет, дума по дума (напр. Юстин Мъченик, Хортативно обръщение към гърцитеꀓ). Това е смешно, разбира се, и не се случи.

Нелепо

Не че не вярвам, че Бог би могъл да направи нещо като седемдесет души да преведат Писанията на абсолютно същите думи на друг език. Въпросът е защо би направил това?

Важно е да гледате какво прави Бог днес. Бог не се е променил. Той и до днес прави чудеса. Библията обаче никога не е била превеждана повече, отколкото през последните четиридесет години. Никога християните не са се борили толкова усилено за един авторитетен превод, вдъхновен от дума на дума. И все пак никой ясно мислещ човек не вярва, че всеки английски или друг превод е вдъхновен.

Ако наблюдаваме какво прави Бог, тогава е ясно, че той не се интересува от това да доказва на никого точната формулировка на Писанието.

Септуагинтата, цитирана в Новия завет

Факт е, че много цитати в Новия завет се подравняват със Седмочислението, но не всички. Чувал съм оценки от 50% до две трети. Много е трудно да се измисли точна цифра, тъй като толкова много пасажи са цитирани свободно. Например .

  • Матей 4:10 ясно цитира версията на Септуагинта от Второзаконие 6:13, като използва терминология, която се намира само в тази версия, и я използва точно.
  • В 1 Коринтяни 15:58 Септуагинтата от Осия 13:14 е много по -близо до цитата на Павел, отколкото от масорийския текст, но разликата все още е значителна. Някои ще кажат, че Павел цитира Септуагинта, други няма да са съгласни.
  • В 1 Коринтяни 2: 8-9 Павел цитира Исая 64: 4 и цитатът е ясно от еврейския. Формулировката в Септуагинта е много по -различна.

През първи век голям процент от църквата е еврейски. Апостолите, останали в Римската империя - те са тези, които са написали по -голямата част от Новия завет - биха имали нужда от LXX, но също така биха били запознати с оригиналния еврейски текст от дните им в Израел.

По този начин Новият завет е смесица от цитати, някои от които съвпадат със Септуагинтата, някои от които съвпадат с нашия масорийски текст, а някои от тях не съвпадат с нито един.

Откъде идват тези „други“ цитати?

Причината, поради която той не може да съвпадне, е, че нямаме ранни копия на масорийския текст и той може да се е повредил през вековете. Имаше и конкурентни еврейски текстове дори през I век. Свитъкът на Исая на свитъците от Мъртво море например е по -скоро като масорийските текстове, но има много различия.

Масоретичен текст

Масорите са училище за еврейска наука между 7 -ми и 11 -ти век след Христа, които внимателно съхраняват еврейското писание. Най -ранният ръкопис, който притежаваме, е от 9 -ти век.

Освен това, без Библия като нашата - лесна за прелистване и маркирана с глави и стихове - ранните християни имаха трудности при намирането на стихове в своите свитъци. Или още по -лошо, изпитваха трудности при намирането на свитък от определена книга от Писанието!

По този начин много пасажи вероятно са цитирани по памет. Учен като Павел, който би видял както еврейската, така и гръцката версия на Писанието, може да е имал големи трудности да цитира всеки път една и съща версия.

Септуагинтата, цитирана в ранните църкви

Ранни църкви срещу ранните християни

За нас е обичайно да наричаме християните от 2 -ри и 3 -ти век „ранни християни“.

В контекста на исторически сайт обаче мисля, че е по -разумно да се позоваваме на „ранните църкви“, а не на „ранните християни“, особено на страница като тази. Църквите решават кои книги да бъдат приети като Писание сред тях, а не отделните християни. Всяка църква може да се различава от друга, но християните са използвали книгите, използвани от техните църкви.

Същото важи и за „правилото на вярата“, кодифицираните „основи“ на християнството за всеки християнин. Правилото на вярата варираше от църква на църква - макар и не много - но всеки християнин научи своето правило на вяра от църквата, към която принадлежеше. Той не беше свободен да има собствено правило на вярата. Това беше известно като „ерес“.

Историята с християните от 2 -ри и 3 -ти век е много по -различна. Те използваха почти изключително Септуагинта.

Причината за това е проста. Почти изключително говореха гръцки.

Църквата от 2 -ри век е до голяма степен езическа и е открита до голяма степен извън Израел, защото Израел е малка страна. Църквата се е разпространила в целия познат свят още през I век. Томас беше стигнал чак до Индия и според традицията Павел стигна дори до Британските острови.

Освен това, всички писания, които имаме от 2-ри век, идват от гръцко говорящите части на Империята. Изключение правят някои възможни писания, написани на сирийски.

Гръцко говорящите са използвали гръцки превод. Това не може да се използва като доказателство, че всички ние трябва да използваме LXX като основен текст днес.

Кои книги са включени в Септуагинтата (LXX)

Първите църкви обаче са използвали книги, които не са в нашата протестантска Библия с 66 книги, тъй като те нямат християнска книжарница с католическа Библия, протестантска Библия и няколко различни версии на православни библии, които не можете да прикачите надолу "на„второканонични книги.

Римокатолическият апокриф

Римокатолиците включват 7 книги, които протестантите нямат. Септуагинтата включва още повече.

7 -те римокатолически второканонични книги.

  • Tobit
  • Джудит
  • Мъдрост
  • Ecclesiasticus (или, Мъдростта на Сирах)
  • Барух
  • Първи Макавеи
  • Втори Макавеи

Апокрифът включва и две допълнителни глави в Даниил и допълнение към Естер.

И до днес православните църкви имат различен канон. Повечето ще включват всичките 4 книги на Макавеите, докато римокатолиците включват само 2. Те включват и 1 Есдра, които римокатолиците не включват. Същото и с Мъдростта на Соломон.

  • Арменската православна църква има 3 коринтяни.
  • Етиопската православна църква включва Книгата на Енох в своя канон.
  • Асирийската православна църква завършва Новия си завет на 1 Йоан.

Дори около 395 г. след Христа Августин казваше, че добрият изучаващ Писанието подчертава книгите, които се приемат от всички църкви, след това тези, които се приемат от големите църкви [т.е. тези, установени през I век от апостоли, като Ефес, Рим, Коринт и т.н.], и накрая тези, които се приемат от по -малки църкви.

Книги като Джудит, Тобит и Мъдростта на Сирах са цитирани от много ранни християни, знак, че са приети от много църкви. Августин приема и трите. Неговият съвременник Джером отхвърля и трите.

Изглежда също така, че повечето ранни християни са били запознати с Книгата на Енох. Тази книга е директно цитирана-и се приписва на Енох-в Юда в нашата Библия (стих 14-15).

Книгата на Енох

За съвременните християни Енох ще бъде трудно да преглътне, с 300 фута. високи гиганти и слънцето изгрява и залязва през прозорците в небето. Независимо от това, 1 Енох 1: 9 (или 2: 1, в зависимост от вашата версия) е цитиран в Юда 14-15.

Аз лично препоръчвам Ecclesiasticus [Мъдростта на Сирах]. Това е страхотна книга със страхотно пророчество за Христос във втора глава. Ще го намерите във всички католически Библии или във всяко копие на апокрифите.

Евреи и затворен канон

Честно казано, не разбирам как ние, съвременните християни, можем да включим евреите в канона. Това е страхотна книга. Нямам проблем с неговото учение, но изрично се казва, че не е написано от апостол, нито от апостолски работник. Той не е бил общоприет дори през IV век и Евсевий Кесарийски, може би най -способният учен на своето време, го поставя под въпрос в своята Църковна история in 323.

В Евреи 2: 3-4 книгата на практика казва, че не трябва да бъде в Писанието.

Как да избягаме, ако пренебрегнем толкова голямо спасение, което първо започна да ни се говори от Господ, а след това ни беше потвърдено от онези, които чуха? Бог също им свидетелства със знаци, чудеса и различни чудеса и дарове на Светия Дух.

Ако прочетете писанията на ранните църкви, скоро ще започнете да разбирате, че Светото писание на Новия Завет са всички писания, написани от „онези“, които потвърждават Евангелието на „нас“, както се изразява писателят на Евреите.

Причината, поради която евреите се озоваха в канона, е, че онези църкви, които го приеха, вярваха, че е написан от Павел, много странно вярване предвид Евреи 2: 3-4. Как би могъл Павел да напише нещо подобно? Той ясно виждаше себе си като един от тези, които проповядват Евангелието от Господа, а не го получават от другите (Гал. 1: 11-12).

Искам да кажа, че канонът беше гъвкав в ранните църкви. Защо не би било и за нас?

Неуреденият канон в ранните църкви

Фактът е, никой не може да установи точно кога е настроен канонът.

Римокатолиците не са решили официално канона до Тридентския събор през 16 век. Martin Luther objected to the canon, and he wanted to remove Hebrews, James, and the Book of Revelation.

Internet rumors abound that the synod of Hippo (often falsely called the council of Hippo) decided the canon in 393.

True, they did. But they were simply a local synod with no authority. No one listened to them (Catholic Encyclopedia).

How do I know? Because Augustine, the bishop of Hippo, gives directions for picking which books a good student of Scripture will emphasize, and he mentions books accepted by only some churches. He wrote that during the same decade that the synod of Hippo convened, but in 397, four years later.

How We Got Our Canon

To this day, if you ask an Orthodox believer which books belong in the canon, most won't be certain. Orthodox churches, even though they're organized into much bigger organizations than they were in Augustine's day, still vary in their canons.

  • The Armenian Orthodox Church includes a letter called 3 Corinthians, which most churches reject as false.
  • The Ethiopian Orthodox Church has Enoch in their Bible.
  • The Assyrian Orthodox New Testament ends at 1 John.

There is a reason this is not true among western Christians, and it is not because the canon was decided upon by a council.

In the early 5th century, Jerome translated the Scriptures into Latin.

A High View of Scripture is an excellent coverage of the canon in the early church by a respected, conservative Евангелски publisher.

In Roman-ruled Europe, Jerome's "Vulgate" soon became the only translation in use.

Sadly, the product of the rule of the Roman bishop was ignorance and superstition [thus fully establishing that the Pope cannot be God's representative on earth since good trees produce good fruit]. Latin became the only intellectual language of Europe, and the Roman Catholic Church forbad its translation into common languages for fear of misinterpretation by the ignorant masses.

This horrific state of affairs continued for nearly a thousand years until the Renaissance began a change and Martin Luther਌ompleted it with the Protestant Reformation.

In this way, Jerome's Vulgate�me the standard for canonicity without there ever being an official decision on it at any general council until Trent in the mid-1500's.

The Real Role of Scripture . And, Thus, the Septuagint as Well

The worst problem of all, I think, is the wrong emphasis we put on Scripture. Scripture is important. All Scripture is inspired by God, makes wise for salvation (2 Tim. 3:15), and equips the man of God for good works (2 Tim. 3:17 Note: not good systematic theology, but good works).

Nonetheless, the sons of God are those who are led by the Spirit of God (Rom. 8:14). As Jesus told the Pharisees, "You search the Scriptures because you think that you have life from them. But these are they which testify of me yet you refuse to come to me so that you might have life" (Jn. 5:39-40).

What I'm saying on this page is very controversial, so here's my apologetic for my position, which is nothing more than the position of all early churches .

The Standard of Truth for the Early Churches

In the early churches, they were given a rule of faith. That rule of faith contained the basics that each Christian had to believe. Each Christian learned and confessed it at their baptism.

The rule of faith for the Church of Caesarea is what was used as a basis for the Nicene (or Apostles) Creed.

Their teachers taught from the Scriptures. They, like us, were willing to be corrected by the Scriptures. But they knew what the Scriptures teach—which is that the Christian life is about obeying Christ, not analyzing doctrines to extremes.

Of course, they didn't have to worry about some of the things that we have to deal with. No one then believed in eternal security. All of them had hands laid on them to receive the Spirit immediately after baptism. Only some spoke in tongues, and there were no movements to get everyone to speak in tongues.

If there had been, it would have been shut down.

Churches could answer any such questions by consulting the churches started by apostles or just looking at what they did.

Irenaeus (c. A.D. 185) said it this way .

Suppose there arises a dispute relative to some important question among us. Shouldn't we have recourse to the most ancient churches with which the apostles held constant interaction and learn from them what is certain and clear concerning the present question? (Against Heresies III:4:1).

Thus, while the Scriptures are important due to their being inspired by God, they were never meant to create systematic theologies. Instead, they provided encouragement, insight into the will of God, and guidance for living righteously. Paul sums up their purpose by saying, ". so that the man of God may be thoroughly equipped for every good work" (2 Tim. 3:16-17).

Once you focus on systematic theologies and the doctrinal arguments go with systematic theologies, then all the exactitudes concerning the Septuagint or the Masoretic text do not matter much. You have lost your focus, and you are probably sinning (1 Tim. 1:5-7).

Jerome, the Septuagint, and the Exact Wording of Scripture

От To Pammachius on the Best Method of Translating, пар. 9, as found in The Nicene and Post-Nicene Fathers, series 2, vol. VI. (Everything below this paragraph in this box are the words of Jerome, including the paragraph in italics. I added the italics of course, but those are Jerome's words.)

Matthew says: . " . are not the least among the princes of Judah." In the Septuagint this is, " . are small to be among the thousands of Judah," while the Hebrew gives, " . though you be little among the thousands of Judah."

     There is a contradiction here—and that not merely verbal—between the evangelist and the prophet, for in this place at any rate both Septuagint and Hebrew agree. The evangelist says that he is not little among the princes of Judah, while the passage from which he quotes says exactly the opposite of this "You are small indeed and little, but yet out of you, small and little as you are, there shall come forth for me a leader in Israel." This sentiment in harmony with that of the apostle, "God has chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty" [1 Кор. 1:27]

     Let us pass on now to the apostle Paul who writes thus to the Corinthians: "For had they known it, they would not have crucified the Lord of glory. But, as it is written, 'Eye has not seen, nor ear heard, nor has it entered the heart of man, the things which God has prepared for them that love Him'" [1 Кор. 2:8-9]. . It is found in Isaiah according to the Hebrew text: "Since the beginning of the world men have not heard nor perceived by the ear, nor has the eye seen, oh God, beside you what you have prepared for them that wait for thee" [Is. 64:4]. The Septuagint has rendered the words quite differently: "Since the beginning of the world we have not heard, nor have our eyes seen any God beside you and your true works, and you will show mercy to them that wait for you."

 .  From all these passages it is clear that the apostles and evangelists—in translating the Old Testament Scriptures—have sought to give the meaning rather than the words, and that they have not greatly cared to preserve forms or constructions, so long as they could make clear the subject to the understanding.

It may be nice to research things like how Matthew 1:23 came to be quoting Isaiah 7:14 as "virgin" rather than "young maiden." It may be nice to know why Jesus quotes words in Matthew 4:10 that aren't in our version of the verse. However, your knowing the answer to those questions will have no effect on your obedience to God, and obedience, after all, is the purpose of the Scriptures (2 Tim. 3:17).

How Important Is Exact Wording?

Whether exact wording is important affects whether our use of the Septuagint is important.

The fact is, God hasn't given much effort to preserving exact wording for us. There are thousands of Greek manuscripts of the New Testament. While this helps establish that the general wording of our New Testament is accurate, it also has made it impossible to determine the exact wording of hundreds and perhaps thousands of verses.

King James only adherents, for example, like to say that modern versions have "corrupted" over 5,000 verses.

We will never be able to decide on many of those extremely minor differences in wording. That is because God doesn't want us to focus on words!

Words were Old Testament. The New Testament is written on our hearts! (1 Cor. 4:20 2 Cor. 3:6)

This doesn't mean we ignore Scripture, but it does mean that if we spend time trying to nail down words and letters, we will be distracted from our real purpose.

Where To Go From Here

If you enjoyed this page, you may enjoy History of the Bible. Also, my doctrine page gives a Scriptural and historical look at what exactly qualifies as "sound doctrine."

Finally, please consider signing up for our monthly Early Church History Newsletter.


Writer's Timeline

Hosea

Hosea was active in the Northern Kingdom.

Syria & Israel are at war with Judah to force Judah into an anti-Assyrian position.
King Hoshea's rebellion ended with the defeat and destruction of the northern kingdom in 722 BC.

Isaiah 1

Chapters 1-39 (without 24-27)
Time period includes Syro-Ephraimite War, revolt against Sennacherib.
Includes material reused from from Isaiah by Isaiah.
Not all of this material can come from Isaiah of Jerusalem.
Creation of the Book of Isaiah in about 435 BC?

Йеремия

Jeremiah stayed in Jerusalem after the destruction of the city in 587.

He stayed until the assassination of Gedaliah at which time he fled (willingly?) with the rest of the Jewish leaders, fearing reprisal from Babylonia.

Gedaliah was Jewish and had been chosen to serve as governor of the region for Babylonia. He was murdered by a descendant of the House of Zedekiah, the last king of Judah.

Dan Set

Isaiah 2?

Chapters 40-55.
Toward the end of the Babylonian Exile.

Babylon in the enemy, not Assyria.
Cyrus mentioned twice.

Isaiah 3?

Chapters 24-27 & 56-66.
Dates are rough. Post-return & pre-Temple .
Creation of the Book of Isaiah happening at around 435 BC?

Malachi?

Malachi means "the messenger". Is it a name or a title?
Makes no reference at all to historical situation.
Dating is estimated by looking at issues raised - mixed marriage for example.

Daniel "Written?"

Isaiah Final Edit

Book of Isaiah edited together?


The Great Myths 4: Constantine, Nicaea and the Bible

It seems the “Philosophical Atheism” group on Facebook is going to be the New Atheist bad history gift that just keeps on giving. No anti-Christian snippet or meme seems to be able to get by this group without it being posted as factual, without any hint of checking its claims. So the gloriously stupid (and grammatically bizarre) pastiche of nonsense above was posted to “Philosophical Atheism” yesterday, with the group’s followers reverently genuflecting to its mighty historical truth and insight. The irony of this meme urging readers “Don’t just believe me. Go look it up.” is particularly amusing. But okay, let’s “look it up”.

The Myth of the Biblical Canon at Nicaea

This utterly confused meme is referring to the hoary myth that the canon of the Bible was voted on at the Council of Nicaea in 325 AD and even helpfully includes an image of an icon depicting the Emperor Constantine and key figures from that Council holding a copy of the Nicene Creed formulated by the assembled bishops at Nicaea. This is the basis of the claim that “Constantine and his bishops voted a bunch of works as the Word of God (325 AD)”. Of course, there certainly was a council held by the emperor Constantine at his palace in Nicaea between May 20 and around June 19 in 325 AD and at it bishops from across the Roman Empire gathered to vote on several things, including the date of Easter, the role of church law and a number of administrative issues. The key purpose of the Council, however, was the resolution of the Arian Controversy over the status of Jesus as “God the Son” in relation to “God the Father” in the doctrine of the Trinity. The statement of the Council on this matter formed the Nicene Creed which became the basis of future Christological formulations (and the subject of later disputes on the matter).

What the Council did NOT vote on or even discuss was the Biblical canon – i.e. which Christian books and texts could be considered divinely inspired and therefore “Scripture”, which were useful but not scriptural and which were actually “heretical”. Despite this, the idea that the “Bible was created by a vote at the Council of Nicaea” is a pseudo historical myth that has been kicking around for centuries and forms part of several key pieces of pseudo scholarship and pop culture, which reveals the apparently “shocking” but actually rather obvious idea that the Bible was put together by a consensus of human beings. It certainly formed a key plot element in the schlock pseudo historical thriller The Da Vinci Code (2003) and in its film adaptation in 2006. Perhaps whoever is responsible for posting this meme to the “Philosophical Atheism” group was living under a rock at the time, but it was one of the claims peddled by Dan Brown as historical that attracted criticism not just from Christians but also from scholars generally. Agnostic atheist scholar Bart Ehrman was typically emphatic on the subject:


“The historical reality is that the emperor Constantine had nothing to do with the formation of the canon of scripture: he did not choose which books to include or exclude and he did not order the destruction of the gospels that were left out of the canon. …. The formation of the New Testament canon was a long and drawn out process that began centuries before Constantine and did not conclude until long after he was dead.” (Ehrman, Truth and Fiction in The Da Vinci Code: A Historian Reveals What We Really Know about Jesus, Mary Magdalene, and Constantine)


Even if the “Philosophical Atheism” person was living in a cave in the early 2000s and so missed the memo that this stuff is garbage, even the most cursory fact checking would have at least raised doubts in someone who was a genuine rationalist. After all, the meme’s bizarre grammar and reference to “Black Ankhwakening” – a crackpot Afrocentrist/Black Revisionist group – should have been a signal that this needed to be checked carefully. And a quick Google of “Constantine + Bible” turns up a plethora of detailed links debunking the whole idea. But it seems fact checking is not high on the priority list of the so-called rationalists over at “Philosophical Atheism”.

How the Biblical Canon Actually Developed

As Ehrman notes above, far from being determined by one council and an emperor in 325 AD, the formation of the Christian canon was one of slow development over several centuries. The whole idea of a “canon” of accepted and authoritative works pre-dates Christianity and began with the development of schools of Greek philosophy. As works by key philosophers circulated in the decades after their deaths, other works wrongly or falsely attributed to them also found their way into circulation. So later followers of some philosophical traditions developed rules by which they decided which works were genuine and which were pseudepigraphical forgeries – the word “canon” comes from the Greek κανών meaning “rule”, or literally “measuring stick”.

By the early second century Christianity had a similar problem, with a wide range of texts, letters and gospels in circulation all claiming to be authentic works of the first generation of Christians. Any given isolated Christian community may well have known of some of them but not others. They may also have had copies of a few of them, but have only heard of others (since copies of any books were expensive and precious). And they may also have used a variety of other writings, many of which did not find their way into the Bible. There was no single, central “Church” which dictated these things at this early stage – each community operated in either relative isolation or intermittent communication with other communities and there were no standardised texts or a set list of which texts were authoritative and which were not at this very early stage of the Christian faith.

Christianity’s parent faith, Judaism, had a similar plethora of religious texts from which it chose a few and considered these to be “Scripture” and especially authoritative as the word of God. There is evidence that this idea was beginning to be applied to some of the early Christian writings as well, with references to four definitive gospels being made by Irenaeus in the mid second century and a reference to interpretation of the letters of Paul alongside “the rest of the Scriptures” being made as early as c. 120 AD (see 2Peter 3:16).

But it seems that the “heresy” of Marcion was what gave second century Christianity the impetus to begin to define which of these various texts had the status of “Scripture” and which did not. Marcion was born around 100 AD in the city of Sinope on the southern coast of the Black Sea. After a falling out with his father, the local bishop, he travelled to Rome in around 139 AD. There he began to develop his own Christian theology one which was quite different to that of his father and of the Christian community in Rome. Marcion was struck by the strong distinction made by Paul between the Law of the Jews and the gospel of Christ. For Marcion, this distinction was absolute: the coming of Jesus made the whole of the Jewish Law and Jewish Scriptures redundant and the ‘God’ of the Jews was actually quite different to the God preached by Jesus. For Marcion, the Jewish God was evil, vengeful, violent and judgemental, while the God of Jesus was quite the opposite. Marcion decided that there were actually two Gods – the evil one who had misled the Jews and the good one revealed by Jesus.

This understanding led Marcion to put together a canon of Christian Scripture – the first of its kind – which excluded all of the Jewish Scriptures that make up the Old Testament and which included ten of the Epistles of Paul and only one of the gospels: the Gospel of Luke.

Marcion tried to get his radical reassessment of Christianity and his canon accepted by calling a council of the Christian community in Rome. Far from accepting his teachings, the council excommunicated him and he left Rome in disgust, returning to Asia Minor. There he met with far more success, and Marcionite churches sprang up which embraced his idea of two Gods and used his canon of eleven scriptural works. Alarmed at his success, other Christian leaders began to preach and write vigorously against Marcion’s ideas and it seems that his canon of eleven works inspired anti-Marcionite Christians to begin to define which texts were and were not Scriptural.

As mentioned above, it was Irenaeus who made the first know defence of the four canonical gospels – Matthew, Mark, Luke and John – as the oldest and only scriptural ones, and he did so at least partially on the grounds that these four had always been regarded as the earliest and most authoritative. Interestingly, after two centuries of sceptical analysis, the overwhelming majority of historians, scholars and textual experts (Christian or otherwise) actually agree with Irenaeus and the consensus is that these four gospels definitely are the earliest of the accounts of Jesus’ life.

Not long after Irenaeus’ defence of the four canonical gospels we get our first evidence of a defined list of which texts are scriptural. A manuscript called the Muratorian Canon dates to sometime in the late second century AD and was discovered in a library in Milan in the eighteenth century. It details that the canonical four gospels – Matthew, Mark, Luke and John – along with most of the other books found in the modern New Testament, as well as a couple which are not (the Wisdom of Solomon и Apocalypse of Peter) are ‘scriptural’ and authoritative. It also gives some approval to other, more recent works like The Shepherd of Hermas, but says they should not be read in church as Scripture.

The Muratorian Canon document accepts twenty-three of the twenty-seven works which now make up the New Testament in the Bible. It also explicitly rejects several books on the grounds that they are recent and written by fringe, “heretical” groups and it specifically singles out works by the Gnostic leader Valentius and by Marcion and his followers.

It seems that the challenge posed by Marcion and other dissident groups caused the early Christians to determine which books were scriptural and which were not. And it also seems that recent works, whether they were “heretical” (like the Gnostic gospels) or not (like The Shepherd of Hermas), did not have the status of works from the earliest years of Christianity. It was only these earliest works which were considered authoritative.

So it’s clear that the process of deciding which texts were canonical and which were not was already well under way over a century before the Emperor Constantine was even born. It also continued for a long time after he died. Constantine’s contemporary, the Christian historian Eusebius, set out to “summarise the writings of the New Testament” in his Church History a work written towards the end of Constantine’s reign. He lists the works which are generally “acknowledged” (Church History, 3.25.1), including the four canonical gospels, Acts, the Epistles of Paul, 1 John, 1 Peter and the Apocalypse of John/”Revelation” (though he says this is still disputed by some). He gives other texts which he says are “still disputed” including James, Jude, 2 Peter and 2 and 3 John. He gives other books which are probably “spurious” and then lists others which are definitely considered heretical, including the Gospels of Peter, Thomas and Matthias and the Acts of Andrew and John.
So not only did the process of deciding the canon begin long before Constantine, there was still debate within the Church about the canon in his time.

And it continued. In 367 Athanasius wrote his 39th Festal Letter in which he laid out the current twenty-seven books of the New Testament – the first time this canon had been definitively stated by any churchman. A synod convened in Rome by Pope Damasus in 382 AD also considered the question of the canon and, with the help of the great multi-lingual scholar Jerome, settled on the same twenty-seven books set out by Athanasius. At this stage there was still no central authority which could compel church communities in any way but local councils and synods in Hippo and Carthage in north Africa and later ones in Gaul also settled on the same canon.

These local definitions mean that there was actually no definitive statement by the Catholic Church as to the make-up of the New Testament until the Council of Trent in 1546: a full 1209 years after Constantine died. The full development of the canon took several centuries, though the basics of which gospels were to be included was settled by 200 AD at least.

François-Marie Arouet aka “Voltaire”

The Origin of the Myth

So the central historical claim in the meme is total and complete garbage, but if that’s so, where did the myth come from? It seems that it can be traced to a quip made by Voltaire in reference to a miracle story of no historical value. François-Marie Arouet (1694–1778), better known by his nom-de-plume “Voltaire”, is still justly famous for his wit, his erudition and for his attacks on the established position of the Catholic Church in the France of his day and his advocacy of freedom of religion and the separation of Church and State. He made several mentions of the idea that the Biblical canon was decided at the Council of Nicaea in his Dictionnaire Philosophique (1764), noting with amusement the rather silly way the Council supposedly chose the relevant books:


Il est rapporté dans le supplément du concile de Nicée que les Pères étant fort embarrassés pour savoir quels étaient les livres cryphes ou apocryphes de l’Ancien et du Nouveau Testament, les mirent tous pêle-mêle sur un autel et les livres à rejeter tombèrent par terre. C’est dommage que cette belle recette soit perdue de nos jours.

(It is reported in the Supplement of the Council of Nicaea that the Fathers, when they had no idea how to determine which were the questionable or apocryphal books of the Old and New Testament, piled all of them disorderly on an altar and the books to be rejected fell to the ground. It’s a pity this nice method has fallen into disuse nowadays.)”

None of the accounts of the Council from the time give so much as a hint about any such event, so Voltaire was clearly working from much later sources. Some online detective work by Roger Pearse and others has untangled the story of this anecdote, and it appears Voltaire was working from an appendix to the Jesuit scholar Philippe Labbé’s Sanctissima concilia (1671), which is the “supplement” mentioned in the quote above. But the ultimate source seems to be an anonymous medieval Byzantine work, the Vetus Synodikon , which gave an account of the major synods and councils of the Church up to around 887 AD. This work became available in western Europe in the early seventeenth century and so seems to be where whole story came from. И Synodikon account of Nicaea concludes:


“The canonical and apocryphal books it distinguished in the following manner: in the house of God the books were placed down by the holy altar then the Council asked the Lord in prayer that the inspired works be found on top and – as in fact happened – the spurious on the bottom.”


This ninth century miracle story is only found in this one work and is not referenced in any earlier material on the Council of Nicaea. So it appears to have found its way via its publication by the Lutheran theologian Johannes Pappus (1549-1610) to Philippe Labbé’s appendix and thus to Voltaire. And, thanks to the popularity of Voltaire’s work across Europe, his quip about this miraculous selection of books at Nicaea has given rise to the whole myth.

Constantine’s Bible

Despite the fact that the process of establishing the canon of the Bible began long before Constantine was born and continued after he died and despite him playing no part in it at the Council of Nicaea or anywhere else, the myth continues. The idea that the Bible was selected by a wicked politician for various nefarious purposes is just too appealing to many people. And those alleged nefarious purposes include everything from suddenly imposing a divine Jesus on Christianity (according to Dan Brown and his kooky source Holy Blood Holy Grail) to covering up Jesus’ New Age beliefs in reincarnation and Indian mysticism (according to that great scholar, Shirley MacLaine). But it seems the baseless origins and the crackpot supporters of this silly idea don’t matter to the guys at “Philosophical Atheism”. Not that any of them checked on this whole thing anyway.

A few of those who are devoted to the whole “Constantine created the Bible” myth have been forced to admit that there is no direct evidence linking the Council of Nicaea to the formation of the canon, so they cling to two pieces of evidence to try to salvage the idea. The first is a fifth century reference by Jerome in his Prologue to Judith where he notes the Old Testament book of Judith was “found by the Nicene Council to have been counted among the number of the Sacred Scriptures”, which they try to argue means the Council did have some kind of discussion on the make up of the canon. Unfortunately Jerome is simply noting that Judith was considered scriptural in that it was referred to in the deliberations of the Council.

Alternatively, they point to an account by Eusebius of Caesarea in his Животът на Константин detailing how the emperor commissioned him to oversee the copying and production of 50 copies of “the sacred Scriptures”. Exactly which “sacred Scriptures” is not specified, so it’s unknown if this refers to the Old Testament, some canon of the New Testament or both. But this request (and another one made to Athanasius of Alexandria around the same time) simply reflects the fact that such an enterprise was so massively expensive that it took Imperial sponsorship to fund it and it seems to be one of many acts of patronage of Christianity by Constantine, not some attempt at establishing a canon of his own. As has already been shown above, the canon was well on the way to being established well before this anyway.
Fact Checking Memes?

So the silly meme posted without the faintest whiff of scepticism or critical analysis by the so-called rationalists of “Philosophical Atheism” is a crackpot myth peddled by New Agers based on an eighteenth century joke and ninth century folk tale. It’s presented by a Black Revisionist kook, along with other pseudo historical conspiracist nonsense and some appalling grammar and syntax. The obvious question to ask, therefore, is why the hell “Philosophical Atheism” posted this laughable junk? Simple – because it’s anti-Christian. The New Atheist ideologues at “Philosophical Atheism” don’t care about facts, reason, logic or scepticism. They are just fanatics who post whatever tickles their emotional and irrational prejudices. Much like many religious believers, ironically enough.

Edit 23.05.17: After making detailed critical comments on this and other pseudo historical memes on the so-called “Philosophical Atheism” Facebook group I have now been banned from the group, blocked from commenting and all my many detailed comments have been erased. Thus another great victory has been won for “rationalism” and “free thought”.


1. Biomedical Methodology

One way to parse the groups of Hippocratic writers revolves around their geographical origins: Cos vs. Cnidos. Though this classification is controversial, it is useful (whether one accepts the literal geographical demarcation) to mark some clear distinctions in the Hippocratic body of writing. It appears to be the case that the Cos writers sought to create general biomedical “laws” that for the most part would give the explanation for why someone was sick. Any physician might make reference to these “laws” and thereby have an etiology for the disease, and by extension a strategy for treatment.

А. The Four Humors

The most historically prominent theoretical scheme of the Coan writers was the doctrine of the four humors of the body: blood, phlegm, black bile, and yellow bile (or sometimes serum). Health was defined as the balance of the four humors. Disease was defined as the imbalance of the humors. When imbalance occurred, then the physician might intervene by making a correction to bring the body back into balance. For example, if the individual were too full of phlegm (making her phlegmatic or lethargic), then the phlegm must be countered. Citrus fruit was thought to be a counter-acting agent. Thus, if one feels lethargic, increasing one’s citrus intake will re-create balance. The treatment is, in fact, generally effective. Moderns might describe the therapy differently by ascribing the effect to vitamin-C, phosphorus, and natural sugar. This example illustrates the scope of the Hippocratic physician in this context: something like a cross between the modern roles of an herbalist dietician and a personal trainer. Nonetheless, the cures that were dictated by the four humor theory seemed to work well enough for this theory to extend to the nineteenth century (in various guises).

Б. An Ancient Debate: Are General Causal Theories Beneficial?

Other biomedical writers–some say from Cnidos–held that strict empirical principles did not allow scientists to go far beyond the data. It was a better methodology for the biomedical practitioner to stay as close as possible to the data that were before him. This meant that each patient would be seen in her particularity. Such a method required careful trial and error observation and only slight manipulation of the patient in the form of treatment.

There was a great conflict in the ancient world concerning the status of observational conclusions (the empirically concrete). Should they be given in their specificity and remain as disparate, individual accounts, or should they be grouped and more general principles drawn from them? In this instance it was very much in dispute whether it was better to set out individual reports of particular illnesses (case studies) or to try to draw general rules from the particulars.

Take, for example Epidemics III:

THE MORTIFICATION OF THE GANGRENE. If the gangrene mortifies itself there is a head pain and frequently a scratchy throat the sick limb loses sensation, a feeling of cold comes to the head and the affected limb sweats. He suddenly loses his speech and blows blood from his nose as he becomes pale. If the disease takes hold of the patient with a weak force, he recovers the discharged blood. If the disease takes him with a strong force, he dies promptly. In this case one induces sneezing by pleasant substances one evacuates by the upper and lower. Alternatively those odors will be a little active. The soup will be light and hot. Wine is absolutely forbidden. (Epidemics III, Littré 7, p. 123)

In this passage one is left merely with symptoms and treatment. But when one practices medicine in this way there are severe restrictions. For the disease is seen as a collection of symptoms. The cure can only be guessed at unless it has been previously written down in a manual. When a physician is confronted with a novel disease he must find a similar set of symptoms and use that treatment. This aspect of the “trial and error” method brought harsh rebuke from Galen.

The point is that they [the Cnidians] looked at the varieties of symptoms which change for many reasons and failed to consider the specificity of the dispositions, as did Hippocrates, who used for their discovery a method only by using which, one can find the number of diseases . . . . Hippocrates censures the Cnidian physicians for their ignorance of the genera and species of diseases, and he points out the divisions by which what seems to be one becomes many by being divided. (Corpus Medicorum Graecorum 5.9.1, pp. 121-22 Claudii Galeni De Placitis Hippocratis et Platonis, изд. I. Mueller (Lipsiae, 1874), p. 776)

° С. Prognosis and Treatment

What was it that made the Cnidians different from the Coan writers? This can be found by examining the two steps in any medical practice: Prognosis and Treatment. In the Coan work, On Prognosis, the writer suggests that prognosis consists in knowing the patient’s condition in the past, present, and the future. Now how could a physician know this? Well, this could also have been part of a handbook catalogued through similar case studies. The practitioner could memorize each individual description. Next, the practitioner could add to this his own experience. But the problem is that each case is individual. It possesses “nature” only in the sense of possessing a unique set of properties. The practitioner would not be in a good position to treat novel cases. When confronted with a novel case, the practitioner is left with seeking подобен cases. The implied premise is that similar cases call for similar remedies. The more the experience, the more refined the practitioner can be in balancing similar cases with the remedies.

Obviously, much rides on the word, ‘similar.’ Is a rich body of knowledge enough? Is it not also requisite to have a classification procedure, which itself implies rules of classification. And how does one select and justify such rules? It would seem that we are pressed backwards toward archai, starting points for some axiomatic system (à la Aristotle’s Posterior Analytics, I, i-ii).

Such an alternative to the empiricist program aims at establishing a theory of causes that underlie individual cases. These causes such as the “hot,” “cold,” “wet,” and “dry” or “the four humors” are more general because they seek to describe a different sense of the nature of disease. ‘Nature’ in this context refers to the sort of condition that comes from observations based upon the individuality of actual patients. For here we are interested in the genera and species of the disease in question. Such an exercise creates a classification of видове of diseases.

But for this classification not to be based upon accidental characteristics, it is requisite that it include the causal factors that operate to bring about the disease in the first place. This is really the foundational или causal network that is responsible for the disease’s very existence. Such an understanding of “nature” moves away from individuals and their “similarities” toward the theoretical. Understood in this way, the природата of disease is a regulating factor upon the prognosis of the physician. This nature must be understood in order to offer treatment. In this sense, nature is the overarching principles that give an account of the mechanism of the disease. What made the Coan writers so attractive to Galen was that they investigated various senses of nature while the Cnidians confined themselves only to the data as they presented themselves.

Д. The Hippocratic Writings and Hellenistic Medicine

The Hippocratic writings were influential in the development of later biomedical practitioners. The three principal Hellenistic schools: Dogmatists, Methodists, and the Empirics all hearken back in various ways to the Hippocratic writings. Many debates in the Hippocratic writings (such as the “preformation” vs. “epigenesis” debate) are picked-up again and given a twist according to the predilections of the Hellenistic schools. Galen, himself, often cites Hippocrates, aka “the Hippocratic writers,” as the point of departure for his own theory building. Thus, it would be fair to say that not only were the Hippocratic writers the first systematic biomedical writers in the Western tradition, but also the most influential to later writers.


Заключение

For thousands of years, the Old Testament has largely remained true to its original form. While we don’t know exactly how the original Hebrew books were selected, we have every reason to believe that the decisions were guided by the same Holy Spirit who inspired the dozens of Old Testament authors. Together, these written works represent a body of oral history that the ancient Hebrews relied upon, lived out, and remembered daily.

Learn more in John Walton and Andrew Hill's Old Testament Survey course.

Books and articles that equip you for deeply biblical thinking and ministry.

Guide to the Attributes of God